人民民主制度是人类社会的根本制度

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:01:52

人民民主制度，
 是人类社会的根本制度
 前言
 人民民主的时代，已经到来，它经过从有人类社会以来，人类——主要是人类社会的主人，人民的诉求和艰苦的奋斗，直到今天，人民民主已经成为无可阻档的发展趋势。人民民主时代是人类社会发展的最终归宿，是人类本性的最高复归。
 人民民主的根本含意，是人民是人类社会的主人，人是自由、民主、平等的，是生而就有的，它不是指某些人或某部分人，而是所有的人。承认这一点，也就是说人类中的每一个人都应具有自由。应有平等的经济、政治权利和平等的社会地位。
 　　民主一词源于希腊文，原意是“人民的权力”或“多数人的统治”，这显然是在已有阶级出现，已存在着统治者与被统治者，压迫剥削者和被压迫剥削者的背景下出现的概念。正是有了不民主，所以人民——主要是劳动人民，要求自己的权利和进行多数人的统治，但自由、民主、平等是人类已经形成就有的本性。
 　　民主是指：人类中的每一个人在经济上、政治思想上、生活上有权获得与他人平等的表达自己的意见和行为。有权获得自己的权利，并尊重他人的权利。每个人的权利和向社会所尽的义务是相当的。
 　　自由是指：人类中的每一个人在经济、政治上思想、生活上表达自己言行而又不妨害他人的自主权利。
 　　平等是指：人类中的每一个人在人权上表达自己言行的平等权利，人与人之间都是平等的关系。这种关系体现人与人的、人与社会的尊重和合作、维护共同的利益。
 　　自由、民主、平等三者是统一的整体，缺少任何一点都不存在其它，自由是民主、平等的核心。自由体现人的自主精神；民主亦然，而平等则是****必备的条件。自由、民主、平等并不以财富、地位和能力来衡量，用财富、地位和能力来衡量，自由、民主、平等也就不存在了。
 　　人是属于自然的，也是属于社会的，人不是附属于经济、政治、文化、宗教的工具。自由、民主、平等是人类对自己实现的目的，同时也是实现目的的手段。自由、民主、平等是人的本性，是生而具有的，也是生而应有的，民主的产生并非阶级社会的产物，而对民主的诉求，则是从阶级社会中提升到重要位置。说民主具有阶级性，是指的在阶级社会。在阶级社会，被统治者的绝大多数劳动者和统治者对民主的理解，要求是不同的，统治者阶级要求的民主，并不是人民的民主，它要求的民主是为了压迫剥削和统治的利益，是作为一种手段而不是目的。人类要求的是人类每一个人的民主，每一个人的自由和平等。
 　　要承认，从有贫富差别，有阶级和压迫剥削与被压迫剥削以来，包括现代社会，人民民主并未完全实现，在有的国家和地区甚至完全没有实现。人类的自然和社会使命，就是要实现真正的人民民主，只有人民民主的社会才是自由、民主、平等的，才是正义的、博爱的，只有建立起人民民主的制度，才能保证每个人的自由、民主、平等、正义和博爱。
 　　我写这篇文章，试图通过历史的发展和现实存在的问题说明人民民主的确切含义，现实中应当解决的问题以及人民民主发展的必然趋势。我不会有惊人的独创，但有自己的见解，对前人的理论主张和经验，采取重新认识的态度，更多的是吸收正确的东西，并不把它们不同的理论主张视为不可融合的对立。我希望得到人们的批评和参与，但也不在乎已经存在的权势的反对。这是一种理性的探讨，而现代社会的理性探讨，还是有很多的阻力，但总会被全世界人民共同认知。
 最后要说明的一点是，引用其它人的文章和话语，我不习惯在文章的后面有很多很长的注释。而是在文章中就有注明，引用的目的是为说明我的观点。这当然是我个人的习惯。
 
 
 
 第一章人民民主的具体含义
 人民，是指人类社会中的每一个人，人民民主是指的全体人民的自由、民主、平等，把人分成等级的、阶级的不是人民的概念，也不是人民民主的概念，几千年历史长河，或者更加久远，人分成等级的，阶级的，那是人类历史发展进程中的历史现象，是对人类的分割，对人民的分割，它是违背自然的，违背人类社会根本利益的。这是要首先肯定的，因为只有这样才有真正的人民民主。
 　　正是人类社会中的每一个人，共同的努力，向自然斗争组成群体的社会，才促进了生产的发展，生活的发展和社会的发展，使物质生活、精神生活得到日益提高的满足。在人类中，也有个别的瑕秕，但它不能代表整个人类，一部分不劳而获者、危害人类社会的罪犯，它们不是人类的主流，但他们仍然是人类的中的一员，他们仍然应该得到人类的人民民主权利。因为他们也具有人类共同的本性。承认这一点，才有真正全面的人民民主。
 　　人的天性就是追求自由和幸福，正是由于人类的共同努力，人类社会，才发展到现代的文明社会，由低级到高级、由不完美逐渐向着完美发展。人类社会不管经历了多么漫长的曲折的历程，但人类始终向着建立自由、民主、平等的经济发展的生活富裕的幸福目标前进，自觉的或者不自觉的都会向着这个方向前进，这就是天生的人性使然。这也说明了人才是人类社会的真正主人，是人创造和发展了历史。
 　　人就整个宇宙而言，人的自由实在有限，但是人类始终不竭在努力着，和实现着他们的自由和幸福目标。
 　　人类在社会发展中，总是有好的一面和不好的一面，要求现实一切都是好的，或者认为一切都是不好的，那是不现实。但人类的本性总是要求好的、美的、善的。如果没有这种追求，人类会自我毁灭。如果对这些好的、美的、善的，是为了一部分人的利益，或者一部分人，用各种残暴的手段摄取自己的利益，那也是人类的自我毁灭和灾难。所以人类自由、民主、平等的人民民主，在一个国家是必须的，在全世界也是必须的。随着社会的进步，要求自由、民主、平等的国家的人民，和要求公正民族的国际新秩序的呼声越来越高，因为历史的事实，已经证明，只有人民民主才能促进国家、民族经济、社会发展，才能保障公正合理的人类社会。
 （一）人民民主的确切表述就是在人类社会的一切方面实现每个人的自由、民主、平等。每个人对社会拥有个人的权利也有对社会的义务。
 自由、民主、平等是人的本性，是产生力量的本源。人是自主性的高级动物，他有生存的本能，包括吃、喝、穿、住和生产、工作等；也有感情的本能，包括性、友谊和交往等；以及思想的本能，包括思维、求知、归纳和创新等。这种本能和自主性，构成了人旺盛的生命，他产生力量，得到发挥，带来所需要的满足和喜悦，带来各项事业的成就，并促进人类自身和人类社会的发展。自然界和人类某些条件的压抑，则会产生失望和痛苦，从而对人类自身和人类社会带来不利的或者是破坏的作用。所以对人性的尊重也就是对人的自主性的尊重，对人自由、民主、平等尊重，就是人类对自己的尊重，对人类社会的尊重。
 人是群体动物，只有在群体中才能繁衍生息。一个人的力量是微乎其微的，只有群体的互助、团结、互相尊重、互相学习、共同奋斗，才是繁衍生息的根本条件。一个群体与另一个群体，为了生存，为了获得更多的生存利益而发生的争夺、械斗。应当承认他是人性的一个方面，但不是正确的方面，只有物质、精神上的需要日渐满足的时候，这种争夺、械斗就会减少；当物质、精神上的需要可以丰富满足的时候，这种争夺、械斗就会消失。个人的自由、民主、平等是和全体社会成员联系在一起的，共同的生存需要，共同的利益，是每个人都必须遵守的原则。人民的自由、民主、平等权利就是人的自主权利，它包括了生存权、发展权以及与此相应各种权利，通称为人权。生存权是首要的，但不存在人的权利，包含内容的先有生存权，而后才能有其他权利，只是说一个人生存权利都没有，谈不上还有其他权利，但在有生存权同时，其他权利也是同时存在的。
 （二）人民民主具有普遍性原则。
 也就是说，每个人的自由、民主、平等不受国家的界限、性质的影响，因为它是每个人的普遍原则。它和尊重国家主权、民族利益是两回事。一个是自由、民主、平等对世界上所有人的普遍意义，一个是一个国家主权和民族利益的神圣不可侵犯。“没有国家主权，哪有人权”这个概念是不清楚的。当一个国家被侵略，侵略本身是一种暴力的掠夺，国家主权没有了，这个国家人民的人权也就不存在了。但是以国家主权为借口，肆意践踏本国的人权，那是不对的。这与以人权——自己国家人权的概念为借口，去干涉别国的主权的错误是同样的道理。践踏、干涉都不是人民民主的普遍要求，都是对人的自由、民主、平等的侵犯。
 人民民主的普遍性原则，也不受思想意识形态、宗教教义、文化背景的影响，他和倡导什么主张、主义理论，信仰什么宗教、文化习俗等，不存在内容表述和意义的不同，而只存在色彩的不同。自由、民主、平等中就有信仰的自由和生活、文化习俗不同的自由。但任何主张、主义、理论及宗教教义、文化习俗限制，压抑人民的自由、民主、平等都是错误的。主张、主义、理论以及宗教教义、文化生活习俗是为了满足人的需要而存在，不是人们的一切为了满足主张、主义、理论以及宗教教义、文化生活习俗存在。
 （三）人民民主在人类发展中受到的限制。
 这个限制来自两个方面，一是自然的，一是人类社会自身的。
 自然的限制在于人们还不能完全认识自然和掌握自然。人就整个宇宙来说，或者说就我们人类存在的这个星系，人的自由、自主实在有限。宇宙的构造，人自身的构造，如此巧妙，至今还无人能认识他的根源。有人说，他们都是与一定的物理、化学、数学的原理而存在着，就人的行为看是无序实是有序，然而人类中谁穷尽或者已经明白其中奥秘呢？自然的威力，所表现出来的各种对人类的有利条件和不利条件，人民还无法可靠的或者完全的掌握。人类为了自己的生存，努力寻求对大自然的控制，但似乎比大自然对人类的控制要微弱得多。人是属于大自然的，人总是想方设法要使大自然，为自己的生存而服务。由于对大自然的奥秘、规律难以穷尽，人类的自由，自然要受到大自然的制约。所幸大自然给人类以特有的恩赐。但这些恩赐需要人类去艰苦的获取。
 大自然对人类自由、民主、平等的限制，对所有的人都不例外，而人类社会本身对人的自由、民主、平等的限制，则是存在诸多的情况，所有这些情况都是人自身造成的。
 从生理来说，在人类还没有掌握优生的情况下，人类中有智力的差别、体质的差别、能力的差别，这些差别表现在物质、精神需求和满足上，显然是不平等的，当然这不等于他们不应该拥有自由、民主的权利，而且生理的差别在合理的人民民主社会里也是可以依其实际情况，而得到于其实际情况相应的平等。人类社会对人的自由、民主、平等的限制，根源在于经济。伟大的民主之父卢梭在他的《论人类不平等的起源和基础》一书中说：“自从人们觉察到一个人具有两个人粮食的好处时候起，平等就消失了，私有制出现了……不久便看到奴役和贫穷伴随着农作物在田野中萌芽和滋长。”在原始社会，人与人之间都是平等的，由于私有制的形成，不平等变为“合法”了。人群的共存和奋斗需要管理，领导者成为必不可少的，而随着生产的发展，财富的增多，获取更多财富所得到的好处，领导者运用管理者的权利，使自己的好处得到保障，并成为合法，这样国家的权利机构逐渐形成，维护私有制的法律相伴而生，也正如卢梭所认为的那样：不平等终于变为根深蒂固，而成为合法的了。从这个基点开始，阶级开始形成，管理的权利开始变化，统治阶级开始利用权利团结本群体，对大自然和其他的人的群体进行斗争，又利用权利在本群体中维护自己的既得利益，扩大自己的利益和享受，压迫、剥削也成为合法。这当然是不公正、不平等的。这种不公正、不平等表现在：经济上，统治阶级掌握着生产资料，大多数的劳动人民把生产劳动的所得大部分或者一部份交纳给统治者。大部分劳动者被束缚在土地上工厂中，依靠自己的劳力获得生存的延续。在政治上，统治者为了经济的利益和控制权利，不能允许任何思想行为触动他们的经济利益以及政治权利，自由、民主被视为非法。即使给大多数劳动人民一定程度的自由、民主也不能触动统治者利益。
 自由、民主、平等的程度受物质条件和精神条件的制约，生产力发展水平越高，物质越丰富，自由、民主、平等实现的程度也越高。精神条件虽受物质条件的制约，但它是反映当时物质条件的，它不同的特性在于它常常是超前的。古希腊的城邦民主制，是奴隶社会的民主制，民主的含义有他的局限性，但它提出的民主原则，至今仍起着重要的影响。当然这种民主制不可能持久。精神的生产以物质的生产为基础，但他超越了物质的生产。科学、艺术、文化的创造总是既反映时代，又反映超前，这种超前的动因就是人对幸福生活的理想和追求，人对自由、民主、平等的追求。世界上的种种神话、科学幻想，反映了这个事实，人类历代的理想追求，也反映了这个事实。
 （四）人民民主是人类在历史中的不竭追求。
 至少是几千年的历史，人们对自由、民主、平等的追求，即人权的追求，一直在进行着，现代社会的今天依然如此。这是因为人民对人权的诉求，与统治阶级的利益是有冲突的。奴隶主、地主、资本家绝不愿奴隶、农奴、农民、工人等劳动者和自己一样有平等权利和利益。没有对奴隶、农奴、农民、工人及其他劳动者的奴役、压迫和剥削，他们也就不存在了。在现代还有本来不是奴隶主、地主、资本家的，但在他们获得了权利之后，形成了既得利益集团，他们对被统治者也同样进行着压迫和剥削，以维护其既得利益，这样被压迫、被剥削者不得不进行抗争，在经济上、政治上争取自己的人权，奴隶社会、封建社会和现代的资本主义及封建专制的社会主义社会，民主与反民主的斗争，在形式上表现出层次上不尽相同，但在经济上、政治上争取和压制人权的本质并无区别。
 争取人民民主的斗争，有了经济上的不平等，随之而来的政治上的不平等就已经开始。为经济政治权利的争斗，怠工、破坏工具以及罢工、罢市、游*示*、抗议和武装起义等。广大劳动者是争取人民民主的主力，他们不仅是历史的创造者，也是人民民主最直接的推动者。一些有产和无产的知识分子、思想家、政治家提出了社会的不合理，和争取人权的理论、见解，他们的理论、见解有力的指导了人民民主的斗争。从柏拉图、亚里士多德到卢梭、洛克、孟德斯鸠、杰弗逊、马克思、孙中山等还有那些被称为乌托邦的思想家欧文·傅立叶，康帕内拉等。这些卓越的思想家，对人民争取自由、民主、平等的理想主张、理论起到了启蒙、推动和发展的积极作用，虽然他们的理想、主张、理论并非是完美的。也正是由于他们的理想、主张、理论开拓了争取人民民主的视野方法、途径和奋斗目标。而FaGuo的卢梭是人民民主理论的集大成者。人民民主的斗争涉及到人民社会的各个方面。欧洲中世纪的《宗教政策宣言》，FaGuo大革命时期的《人权宣言》，美国的《独立宣言》，欧洲工人阶级的《共产党宣言》，直到现代联合国的《人权宣言》，以及许多国家、民族的解放宣言和平等宣言等，都是人类争取人民民主的重要成就。
 科学家、经济学家和社会学家一样，为人类的人民民主斗争做出了卓越的贡献，没有他们，人民民主没有今天的深度和广度。历史上许多科学家、经济学家本身不仅是探索大自然、探索经济规律的勇士，也是在人类社会中人民民主斗争的勇士。从伽理略、哥白尼、达尔文到爱因斯坦，从李嘉图到亚当斯密、凯恩斯、马克思以及现在许多诺贝尔经济奖获得者，他们为人类达到真正的自由、民主、平等，提供了各种各样的宝贵设想、主张和条件。
 奴隶主、农奴主、地主、资本家集团中的个别人，并不都是与广大劳动人民相对立的，他们同情广大劳动人民受到不合理的待遇，他们中的一些人与广大劳动人民站在一起也参与了争取人民民主实现的行列。
 争取人民民主是人类的共同事业，有史记载的几千年没有间断过，在现代更具有决定性的意义。人民的自由、民主、平等已经是形成了一条有轨道的巨大洪流，它虽然仍然阻力重重，但不会被阻挡，人类的人民民主时代，人的真正自由、民主、平等的时代已经来临。
 小结
 人民民主符合人性法则、自然法则和社会发展规律法则。人民民主就是人的自由、民主、平等。它是人类自然的社会的生而具有的本性，人类社会就是为了人，人不仅具有而且应该具有自由、民主、平等。人民民主即人的自由、民主、平等受自然、社会条件的制约，但人总要努力达到在自然和社会中有比较充分的自由、民主、平等，人总是努力成为自然的主人和社会的主人。
 人民民主，即人的自由、民主、平等，是在人类群体中的自由、民主、平等，每个人都和人类群体共同的自由、民主、平等结合在一起的。没有人类群体的自由、民主、平等，就没有个人的自由、民主、平等。人的自由、民主、平等既是每个人的权利也是每个人的义务。
 人民民主是实现人类社会每个人的自由、民主、平等。它不从属于任何个人和集团，不存在任何人、任何集团的恩赐。
 人民民主的内容和人民民主制度是一个事物的两个方面。人民民主制度是为了保障人民民主的内容。人民民主的内容就是人的自由、民主、平等；人民民主制度包括思想、政治、法律、经济和文化都要反映人民民主的内容，保障人民民主内容的实现，内容和制度不是对立的。
 人民民主的内容和人民民主制度是人类向大自然，特别是人类社会的本身进行漫长的斗争中形成，发展和逐步完善的。在人类社会中人民民主和反人民民主的斗争是长期的，艰巨的，但是人民民主是可以实现的。人性的复归，人类群体的和谐发展必然要实现。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:02:24

第二章：人民民主在人类历史中的发展
 
 人类为了生存和发展，在向大自然的斗争中，在向人类社会本身不合理的斗争中，必然展示自己的天性。人类追求自由、民主、平等，始终是向大自然和人类社会本身不合理的斗争的根本内容。在阶级社会所进行的阶级斗争是人类对人类社会本身追求自由、民主、平等的历史阶级现象。
 人类之所以向大自然进行斗争，是要认识大自然，并进而掌握大自然，为人类自己的生存和发展服务；人类之所以向人类社会本身进行斗争是因为人类群体社会中已经出现了、存在了不合理的现象，使人的天性（本性）受到了压抑，人们不得不和这些压抑人的天性社会，包括这个社会一切不合理的思想、经济、政治、文化现象进行斗争。人们在斗争的实践中认识到，社会不合理的现象，对人性的禁锢，不仅是不能容忍的，而且是阻碍人类社会正常发展的，它严重束缚了人类向大自然进行斗争的能力。
 向大自然进行斗争，向人类社会不合理现象进行斗争，这两项是并向不悖的，而人类社会中不合理的现象与每个人都有直接的广泛的联系。表现人类天性的自由、民主、平等的斗争，在人类社会中就成了主轴。
 人民民主，也就是人类自由、民主、平等的提出，正是因为人类社会中有了对人类不自由、不民主、不平等的现象。可以说人类产生，在人类群体中就逐渐有这种现象，所以萌发状态十分久远，而形成概念，则在阶级产生以后。它随着人类社会的发展而发展，人民民主斗争的思想和行为也就越来越清晰，越来越发展。
 
 一、最早的民主思想和争取民主的实践，应当归功于古希腊和古罗马的城邦民众和思想的先哲
 （一）争取自由、民主、平等是这个地球人类的共同本性的要求，而古希腊、古罗马是这个地球上民主文明的发展源地。古雅典罗马城邦民众和具有民主思想的先哲是世界民主思想形成的奠基者。
 最早的人民民主制度是人们群众自己创造的。雅典实行的村民掌权制是人类历史上最早成形的人民民主制度。当时雅典一百多个村庄，由村民自己选出代表进行管理，而雅典城邦又是由各村民选出的代表进行管理，决定这个城邦共和国家的一切大事。公民（自由民）行使最高权利。这种民主制度，能够把全体人民团结起来，从事生产、生活和对奴隶的管理，并且能够一致对外，组成以自由民为基本力量的军队，抗御敌人和夺取财富及奴隶。这种民主制度当然不是奴隶的民主制度，它还不是所有人的民主制度。
 雅典民主共和国是当时奴隶制度社会国家的形态，雅典成为民主共和国是当时社会改革家梭伦（前638年——前559年）开创的，经过克里斯梯尼（）改革后形成。至伯利克利（前443年——前429年）时代形成，并发展到鼎盛时期，梭伦由于英勇和敢于揭露贵族的贪婪而被选为首席执政官，他在实行的政治改革中，废除了债务和债务奴隶制，按财产把公民分为四个等级，分享不同的政治权利。他创造了百人团和陪审法庭，制订了工商业发展的政策措施，他这些改革限制了贵族，促进了社会经济的发展，使人民得到了更多的民主。雅典奴隶主民主共和国的公民大会是国家的最高权利机关、内政、外交的一切国家大事，由公民大会议决，百人团，五百人会议为常设的最高行政机，向公民大会负责。执政官和其它公职人员由选举产生。陪审法庭使公民参与了法律、并使法律增强了透明度。雅典共和国的民主制，对全民来说，民主仍然是有限的，它主要是奴隶主的民主，也包括了自由民的民主，但不包括奴隶的民主。虽然有限，它仍然属于人民民主的范围。这种有限的人民民主，对人类社会人民民主的发展是一个开端，也是一个十分重要的启迪。
 前6世纪末，罗马城邦联合国家，也实行了有限人民民主的共和制，执政官由选举产生，为了使执政官不至于个人专断。设置了两名执政官，主要负责军事，百人团会议负责民政。这样的分权使得执政官和百人团会议权力均衡。百人团会议是从贵族中和勇敢的有战功的服兵役的男子组成，也有平民的代表。罗马共和国还设立了长老院，由民族长老和退休的执政官组成，任职终身，负责审查和批准法案和内外政策，这实际上是最高的立法机关。罗马共和国和希腊共和国相比，性质已经开始变化：贵族的统治日益明显，这就激起了平民与贵族利益的斗争，前494年，平民的抗争，迫使贵族不得不让步，长老院和百人团会议通过了李锡尼法案，规定两名执政官中必须有一位平民。前362年又通过了波利提阿法案，废除了债务奴役制，这对平民是有利的。前287年通过了霍腾西阿法案，规定百人团会议，有时也叫平民会议的决议不必经过长老院批准而有效，以后又争得平民也可以担任高级职务。这是平民与贵族斗争的结果，也是人民民主发展的结果。
 斯巴达城邦国家沿袭了古希腊、古罗马共和国的有限民主和贵族的统治，斯巴达设有两个国王，权利平等，主要权利表现在战时。长老会共30人包括两位国王。其他在年满60岁的贵族中产生。长老会是国家最高权利机关。另设监督员5名，掌握司法大权，任职一年。也设有公民大会，年满30岁的男子可以被选参加，对国家大事有表决权，但实际的权利在元老院。
 城邦国家由于管理范围小，人不多，公民组成的会议可以很直接的讨论和决定村庄、城邦的事务，而且能有效地把自己人团结起来，这对后代实行人民民主管理，要进行分权，自治是有启迪的。
 从古雅典、古罗马的民主制中，可以看出：一是主权在人民的思想已经比较明晰，公民大会是最高权利机关，执政官员是人民直接选举的；二是分权限任的民主原则，管政的管军的职权分开，任期有期限；三是依法管理，城邦所有公民依法活动；四是人民可以监督的机制，无论谁都要受到监督，对渎职的可以弹劾，公民有权参加陪审法院。这些原则一直流传至今，成为现今民主国家遵循的原则。虽然并不完善，但已为后来实施人民民主奠定了宝贵的基础。
 由于自由、民主、平等是人类的共性和生而俱有的要求，在历史的发展过程中，人们总是根据当时的实际提出对这个问题的见解主张和实践。除了梭伦、克里斯梯尼，伯利克利而外，一些卓越的思想家他们从人性出发对人民民主义作出了不同的贡献，从正面反面促进了人民民主主义的发展。
 前5世纪希腊哲学普罗塔拉就说出了“人是万物的尺度”。说明这时的希腊思想先哲已认识到人是这个人类世界的中心，一切要围绕着人们需要。柏拉图（前427年—前347年）的《理想国》是为了维护奴隶制的城邦民主而写的。柏拉图看见希腊统治者的腐败和不公正的社会制度，尤其他的老师苏格拉底由于发表自己的理想和主张而被处死，他认为这是人类的愚蠢，统治的愚蠢。他希望努力唤起人们共同关心社会存在的问题，他认为人是善的，每个人都有认知的能力，对自己的行为进行判断，统治者应当知识渊博，会引用体制和法律，行使政治权力。这是民主的思想民主的呼唤。但他把人分为三等，最高等的是能治理国家的理性和知识的哲学家，中间等是战士，低等是手工者商人和农民、而奴隶则是三等之外，只是会说话的奴隶，显然他要求的民主是有限的，而且是不平等的。
 亚里士多德（前384年——前322年）在《政治法》中，仍然把自由人的民主限于与统治者的彼此关系中。他认为奴隶制是一种自然的现象，统治者与被统治者诞生的时候都已注定，奴隶的体格总是强壮有力，适于劳役，而自由人更适于政治，值得推崇的是他不反对私有财产，但认为私有财产是引起国内纷争和矛盾的起源。亚里士多德是柏拉图的学生，和柏拉图共同生活了十七年，他批判的发展了柏拉图的哲学思想，但比柏拉图进步，他认为中等奴隶也可以管理国家，对奴隶的子弟也要进行公共教育，使体、德、智、能和谐的发展，提出了限制自由民内部的贫富差距，建立文治实行法治，亚里士多德的民主，已经扩展到了奴隶。
 德谟克利特（约前460年——前370年）是个涉及哲学、数学、天文、生物、医学、伦理、教育、文学艺术等许多方面知识十分渊博的学者，他反对贵族对政治的垄断，而支持奴隶民主制。他说：“在一种民主制中受贫穷，也比在专制的统治下享受所谓幸福好，正如自由比受奴役好一样。”
 （二）人民民主的发展并非直线的，而是曲折的及反复的，因为它要受到经济文化、社会条件的限制，特别在它的初生阶段。古希腊、古罗马的城邦民主制由于使用奴隶，对奴隶的剥削和压迫，使得一些人不劳而获的得到大量的财富，特别是弱肉强食的对异邦的侵略，掠夺更多的奴隶和财富，地域广阔了，人口增加了，城邦民主制已无法适应扩张和发展，城邦民主制已无可挽回的要衰落，要变化，奴隶主和贵族依恃权势和财富，使民主制屈服于他们的统治。
 新兴的罗马城邦国家代替了希腊城邦的兴旺，在国家的管理上保留了一段时间的民主制，前48年凯撒成为终身独*官，以后，凯撒的养子屋大维成为奥古斯都（即罗马帝国唯一的领导），罗马政体由一人或以一人为首的一小群人的共和政体演变到元首政体，元首政体又很快形成了一人独*的帝国政体。罗马帝国的疆域扩展到欧洲的南部，一直到北非和中东，庞大的帝国需要封建制的专制统一，至此民主的制度基本上荡然无存，但民主的思想却沿袭下来，人民为民民主制度的建立，犹如星星之火，始终在封建历史的长河中不断地闪烁。
 1108年FaGuo清北城市，成立了琅城公社，由市民付出大量赎金从国王和教会手中获得了自治权，但不久被国王取消。1112年市民起义，受到镇压，1129年公社再度建立，1331年又被取消，这是一次在封建社会中，市民争取民主管理的一次短暂成功的试验。它说明在封建制度的统治下，人民民主的存在是多么的困难。
 1115年，佛罗伦萨成为独立的城市国家以后，也曾建立了共和制度，初期的政权被贵族把持，1293年由大工商业主银行家控制的行会，推翻了贵族的统治，掌握了政权，这对平民也带来了一定的民主权利，但它毕竟只是星星之火。
 1216年，英国自由大宪章运动，是封建诸侯借助平民的力量，战胜了封建君主的专制统治，他们提出国王征收税外税金，必须召开大议会征求意见。1258年英王亨利召开大议会要求各地贵族领主交纳经费被拒绝，并强迫国王接受大会议通过的《牛津条例》规定每年召开三次大会议，因而被称为“疯狂国会”，国会名称从此兴起。这个国会是由贵族、骑士、市民组成，实际权力掌握在贵族手中。1265年召开的国会，有贵族、主教、骑士和城市平民，每州国会规定要有骑士2人、平民2人，这样国会就成了等级代表机关，他们任务是批准赋税，从而限制了国王的权利，保护了贵族、骑士、平民的利益。1343年，国会分成两院；上院为贵族院，由贵族、主教组成，下院为平民院，由骑士和市民代表组成。两院共同决定国家大事，缺一不可，国王实施的主要是行政权力，平民院的设立，是人民民主的复兴和进步。
 1293年，佛罗伦萨又有一次人民民主的复兴，民主派的领袖基诺·贝拉掌握了政权，他颁布了《正义法规》，可以说这是最早的宪法。这是市民，主要是新兴资产阶级对封建贵族政治权利的剥夺，法规不允许贵族担任公职，并要接受政府的监督。法规规定城市最高管理机关是长老会议，成员7人，由羊毛商、丝织商、毛皮商、呢绒场主、银行业、律师、医药七大行会选举产生执政官6名，权利平等，其中一名为旗手，即最高领袖。以后又在铁匠、泥瓦匠、鞋匠等14个小行会中增选了2名。长老会议任期两个月，所以任期短，改选频繁。技术性官员由长老会委任，任期一年，可以连任。这种制度在佛罗伦萨持续了200年，但它对欧洲封建社会没有产生大的影响。
 在此之前，世界已经存在着比古希腊、古罗马更早的文明，这就是古埃及文明，古苏美尔、美索不达来亚文明、印度文明和中国文明。这些文明是当时经济科技文化发达的反映，、拥现了生产、冶炼、纺织、造纸、造船、建筑、医药、天文、历法等生产和生活方面的发明，拥现了许许多多杰出的哲学家、思想家、自然科学家和文学家，为人类世界创造了宝贵的财富。在人文领域，有着许多丰富的探讨，但却没有一个著名的，古代文明中像古希腊、古罗马那样，形成了人民民主的思潮，也没有形成人民民主的实践。在这些文明中，埃及、中东两河（底格里斯河和幼发拉底河上游的苏美尔、美索不达东亚）文明由于外族的入侵，文明史中断了，欧洲和东方的中国却对欧洲、中国文明的持续保留了数千年。
 中国公元前5世纪，东方最大的分封制奴隶王国，开始向封建社会过度，前594年，临海的鲁国实行了 “初税亩”标志着东方“自由民”的农民有了更多的生产劳动和人身的自由，农民的土地和私有制被正式确立。其后各诸侯国相继推广了“初税亩”经验，奴隶制的社会基本终结。中国奴隶制末期诸侯的征战，主要是对土地、财富的争夺，这与当时中国农业经济已经相当发达，工业、商业也比较发达是分不开的。由于经济的发达，人民自由的程度相对是比较高的，文明的程度也是比较高的。文明程度比较高，导致了春秋战国时期出现了诸子百家争鸣的文化思想繁荣的景象。
 这时的孔子、墨子、老子、孟子、荀子、杨朱、韩非子等，从不同的角度阐述了对人性的认识和治理国家、社会的方略。形成儒家、墨家、道家、法家以及杂家等学说，孔子（前551年—前479年）、孟子（约前389年—前305年）的儒家，主张人性本善尊天命而行仁政，孟子提出了“民贵君轻”的思想，尊天命是要服从奴隶社会统治阶级的“礼”（秩序）。儒家也提出了政府当为人民服务，不义的统治者理当丧失上天授权和人民支持的观念。墨子（约前478年—约前392年）反对天命、主张兼爱，他提出“上本之于古者圣王之事”、“下原察百姓耳目之实”、“发以为行政，观其中国家百姓人民之利”，意思是说，要注意总结前人之统治，了解百姓的需要。孔孟主张“天人合一”，荀子（约前298年—前238年）主张“天人相分”，天是天，人是人。老子（前604——？）主张“贵道虚无，无为而治”一切要顺其自然，并说出了“民之饥以其上食税之多，是以饥”，揭出了人民没饭吃、受饥饿是统治阶级剥削的太厉害。韩非子主张“利民萌，使众庶”，实行法治，以利人民。杨朱则认为人的天性是恶的。
 前221年秦采用法家理论统一了中国，建立了封建的统一帝国，对诸子百家的学说独尊法家。前21年，汉刘邦在不满秦国暴政的农民起义基础上建立了汉帝国，传至第四代代汉武帝时采纳儒家学者董仲舒的主张废黜出百家而独尊儒术。自此儒家学说一直支配了中国二千年的历史，儒家学说有利于巩固封建秩序的皇权。有些学者也提出了“以人为本”的思想。后来还有“民为水，水可载舟，亦可覆舟”对帝王的警语，说明人们力量的重要，但始终没有形成人民民主的思想和理论。从秦朝到清朝灭亡，二千多年，中国没有大的变化，国家分分合合，合合分分，以合为主，始终是统一的中央封建专制帝国，在一个帝国达到腐败，对人民压迫剥削，使人民忍无可忍的时候就会引发大规模的农民起义，胜利的起义领袖，仍然使新的国家沿袭中央集权专制，人民始终处在不自由、不民主、不平等之中，在这个一个又一个的帝国里，“君权神授”，“皇帝为天之子”，“普天之下，莫非王土”、“天下之民，皆为子民”，人民的自由、民主、平等便无从说起。
 中国封建专制制度对周边的亚洲国家的封建王朝起着共鸣的影响，人民民主思想同样没有立锥之地。古代的非洲、南美洲仍然处在原始社会的村社阶段或者进入奴隶社会，半封建社会的阶段，人民民主的思想也难以成形。
 
 二、从十三世纪到十六世纪欧洲文艺复兴运动标志着人民民主义思想的蓬勃发展
 欧洲文艺复兴运动，既是一次人民民主的复古，也是一次人民民主的振兴和发展，是在科学、哲学、经济、文化、宗教等诸多方面的一次人民民主革命，它在人类文明史上谱写了最绚丽多彩的一章，它对人类的进步有着全面的影响。说它复古，是把古代的人性理论结合现实，使它恢复自古以来人的本来面貌，它不是落后的模仿，而是对古希腊、古罗马对人的本性，对自由、民主、平等内容的延续和创新。其伟大意义不仅为以后争取人权的人民**运动奠定了思想根基，也促使了局部的人民民主主义运动走向了全人类的人民**运动。
 文艺复兴运动不是偶然的，它是人民民主思想和人民民主进步实践的结果。中古时代的欧洲，政教结合的腐败，对人民思想的禁锢和政治压迫，造成了文明的危机。人们渴望摆脱这种困境，人文主义的主张，成为一股强有力的精神力量。使得社会领域的杰出人物，提出以人为中心，尊重人的价值，权威和尊严，他们呼吁人性的解放，反对神性对人性的束缚，以人权反对神权，以科学反对愚昧，以自由主义反对禁锢主义，谴责政教统治的虚伪和丑陋，歌颂世俗的生活和道德。他们的主张，积极地渗入到社会的每个领域，展现人对人、人对社会，社会对社会的博爱，把人的本性摆在了人类社会生活的中心。莎士比亚说：“人具有高贵的理性，人具有伟大的力量，人的行为像天使，人的智（慧）像天神”。佛罗伦萨的玛依奥·巴尔弥顿在《市民生活》中说：“真正值得赞美的是人，是一个有所作为的人，”他们认识到只有人才能决定人本身的命运，人类毕竟是宇宙间的一个重要分子。
 文艺复兴运动从自古以来的人善良本性中，引出更新的人性和新的人类社会秩序。古人类是崇尚自然美的，既或在肉体中也有美的思想。在文艺复兴运动中，对人的肉体的赞美，大量表现在绘画中，雕塑和小说中，对现代的审美哲学有着很大的影响。自然朴实就是人性酷爱自由、民主、平等的表露，那些所谓的神圣旧观会被抛弃了，一切虚伪的道德被暴露在光天化日之下。对人的认识、人性的认识，对由此必然产生的对自然、对自由、民主、平等的认识，对不违反人性，不自由、不民主、不平等的截然反对，这是文艺复兴运动的主体。欧洲文艺复兴运动是划时代的人民民主革命运动，它使人性、也使自然科学的多个领域从神学中，封建窒梏中解放出来，同时也使宗教得以新生。
 文艺复兴运动是伴随着商品经济的发展出现的，商品经济要求摆脱封建专制的窒梏，人性的自由发展必然要得到反映，这种反映涉及人类社会的方方面面，这种反映表现在文艺复兴时期在诗歌、文学、绘画、雕塑、音乐、戏曲以及天文学、地理学、哲学、法律、教育，理想社会主义等各个方面巨人辈出，但丁、哥白尼、布鲁诺，克卜勒、伽俐略、薄伽丘，莎士比亚、塞万提斯、拉伯雷、达·芬奇、拉斐尔、米开朗基罗、马丁·路德、卡尔文等等，像众多的巨星、闪烁在人类的天空中。他们以人民主义思想为核心，唤醒了人类本性和看清了人类应走的道路。
 三、从十六世纪到十九世纪，随着资产阶级革命的发展，人民民主思想达到了成熟
 资本主义从封建社会的母体中产生出来，在十六世纪开始进入残酷的原始积累状态，一是迫使农民脱离土地成为雇工；二是进行殖民掠夺。新兴工业的出现说明新兴资产阶级经济实力的增长，资产阶级要求在政治上获得更多的权利，从封建专制王朝那里获得更多的自由、民主、平等，这与广大人民的人民民主要求有很多的共同点。从英国的工业革命，到欧洲进入机器时代，资本主义的生产方式已占据了社会的统治地位，社会的变革势在必行。资产阶级民主派要求建立一个适应资本主义经济发展的自由、民主、平等的新社会。但同时从娘胎就带来的资本主义弊病，资产阶级对工人阶级的剥削，社会贫富的悬殊，资本主义经济危机带来的困境使它无法建立真正****、平等的社会。资产阶级的自由、民主、平等获得了，而人民的自由、民主、平等都是有限的。这样广大劳动人民和资产阶级一起反对封建专制的同时不得不也反对资产阶级的不自由、不民主、不平等的行为，人民民主主义的斗争进入了更复杂的阶段。
 这一时期，人民民主思想达到了成熟，主要表现在三个方面：一是人民民主系统理论的形成；二是社会主义概念的确立；三是理论已作用于实践，结出丰硕的成果。
 （一）人民民主系统理论的形成，以卢梭和孟德斯鸠、洛克的学说为主要代表
 卢梭（1712—1778）的“天赋人权”说，继承了古代人性的理论具有划时代的意义。他在《社会契约论》中，从社会平等出发，肯定了人民的意志在国家政治运行过程中的最高地位，他认为在个人权利上，人人自由平等，这是人民的主权，不可转让和分割；人民可以随时改变法律，进行社会变革。国家是由于订立契约产生的，人民有权废除不合理的契约，重新建立符合人民利益的契约。人民主权思想是卢梭思想的精华。这样他把人摆在了社会的中心，这个“人”是包括所有的人。他把人与社会关系从本质上明确，是一种契约，是一种公正的契约，每个人把自身的权利转给社会集体，共同依靠公意，赋予政治体以管理公共利益的权力，但这种权利必须受公意的指导，即人民主权的掌握。所以政治体只是根据契约的委托行使权利的政府绝不是人民的主人，人民可以委托，也可以撤换。
 孟德斯鸠（1689—1755），从民主权出发，在《论法的精神》中，对人民如何管理国家，阐述了“三权分立”的学说，他非常完整的表述，至今表明他的正确性。他认为：只有共和国的全体人民拥有最高权力时，才是民主政治，这也是三权分立学说的前提。他认为国家权力划分为立法权、行政权、司法权，应分别由不同的人或机关来掌握和行使。立法权代表国家的一般意志，应由人民集体享有，人民必须要通过自己选出的代表组成立法机关，制定法律和监督它所制定的法律的执行；行政权依法行政，是由人民选举出公仆执行；司法权由人民选出的法官依法行使职权。三权之间，互相合作，互相制约。他认为：一旦司法权同立法权或行政权结合，并且同时掌握在一个人或同一机关之手，自由就不存在了，专制权力会毁灭每一个公民，而蹂躏全国。
 卢梭、孟德斯鸠社会契约论和三权分立学说是对在他们之前的洛克（1632—1704）社会契约论和分权理论的发展。洛克认为：（社会）的自然状态先于国家的存在，人们自由地处理与自身有关的事情，自由支配自己的财产，所有人都享有同等的自由权利。自由和平等是根本的东西是自然状态的特征，在自然状态中，绝无人奴役人的任何证据，自然的自由是不可能侵犯的，自然状态具有公众利益和有秩序的特点，它通过自然权利和准则来加以自我调节，但在自然状态中，人的自由和财产是没有保障的，因此要通过“社会契约”建立“公民社会”。他认为社会契约是为了和平和安宁的生活，是一个人同其它人达成的有关联合或社会群体的协议。当然、洛克、卢梭的“社会契约论”必须建立在人民主权的基础上，国家的法律就是一种契约，但法律并不等于代表了人民的利益，社会道德也是一种无形的契约，所以人民民主权也就是人民的利益，是契约的前提。洛克把国家权力分为立法权，行政权、联监权（或称外交权），立法是最高的权利，立法权应由民选的议会掌握，三权的分立，重在三种权力进行平衡和制约，保障不会使少数人权独揽大权，公民自由不受侵犯。
 在这段时期，人民民主思想形成系统的理论应当归功于许许多多的思想家、文学家，经济学家、自然科学家和政治家。他们从不同的角度、不同的领域使人民民主思想理论更加充实和丰富。
 科学家约翰·开普勒（1571—1630）强调科学的目的在于“造福人类”。被誉为FaGuo启蒙思想家之一的伏尔秦（1694—1778），他认为，根据自然权利的思想，人人自由和人人平等是人的真正的生活，即自然生活。他既反对教会的反动统治，也反对与教会勾结在一起的专制制度。但他藐视劳动群众，他说：“当庶民都开始思考时，那一切都完了。”
 1652年，英国的温斯坦莱（1609—1660），发表了《自由法》，他痛斥资产阶级赶走了王权的统治使自己获得解放，但对劳动人民来说，这不过是砍下了暴政之树的树梢，压迫仍然是一棵根深蒂固的大树，遮住自由的太阳，照不到穷苦人民身上。他主张消灭压诈和掠夺，废除私有制，提出真正自由的共和国，土地、资本实行公有、人人参加劳动，平均分配财产，每人得到必要的生产和生活资料，没有压迫和剥削，人人平等互爱，没有哪一个人将统治另一个人，人人参加国家的管理，全国议会是最高权力机关，领导国家公职人员选举产生勤务员。
 1775年，摩莱里匿名发表了《自然法典》，他以自然法和理性的观点认为人的自然本性和理性是一致的，人类的生活是从自然状态开始，根据自己的本性（现性）来指导自己的生活，那时人是完全自由的。他认为自由不可能完全独立，就不会有社会。共同使用土地资源，共同享有劳动产品，合乎自然规律，也合乎理性。他认为私有制使人产生利己主义的恶习，使人的道德法堕落，残酷无情，使共和国变成了君主国，使君主国变成了暴君的统治。私有制并不是从来就有的，也不是永恒的。他对孟德斯鸠的国家学说进行了批判。认为孟德斯鸠所说的民族政体、贵族政体、君主政体、专制政体都是以私有制为基础的，因而三权分立没有改变这些国家不幸居民所受到的最大痛苦，他提出各个方面要实行法治，以明确的规定保证公民在经济、政治、文化教育等方面的权利，在法律面前人人平等。
 FaGuo的马布利（1709—1785）在《论法制或法律的原则》中认为，自然界客观存在，给人以平等的权利。他说：“自然界以各种不同方式向我们说，你们都是我的孩子，我同样的爱你们每一个人，我给你们以同样的权利，我使你们担任同样的义务，所有的土地都是你们每一个人的财产，你们在离开我的怀抱的时候都是平等的。”他认为平等被破坏，必然有压迫和被压迫，所以要求恢复自然法。他认为这是私有制改变了人类的本质，把人分为穷人和富人两个等级，私有制并非生来俱有，斯巴达人就过了600年的平等生活，他提出私有制过度到共产主义的社会纲领，进入人人平等的法制社会。
 卓越的英国古典经济学家亚当·斯密（Adarm·Smith1723—1790）他的划时代贡献虽然是完整的市场经济体系，但他是第一个把人性注入到他的经济理论之中。他在《道德情操论》中，阐述了他的人生观，他认为人类的行为是由6种自然的动机所推动的：自爱、同情、追求自由的渴望，正义感，劳动习惯和交换倾向。由此产生的自利行动，必然在个人利益的追求中考虑其它人的利益。他有一句名言：每个人在追求自己利益时，都会“被一只看不见的手去引导着去达到并非其本意的目的”。
 FaGuo重农学派的经济学家杜尔奇（Turgkot，Anne—Robert 1727—1781）认为“尽管步伐缓慢，人类总体毕竟在平静与激动，善良与邪恶的交替中，走向更完善的境界”。
 英国十八世纪又一个杰出的古典经济学家大卫·李嘉图（David·Aicardo1772—1823）对劳动价值、商品价值的分析，实际上是要求资产阶级社会形成时，实行对劳动的权利的公平和平等。
 英国的物理学家道尔顿（1766—1844）不仅发展了古希腊哲学家德谟克里特（前460—前361）的原子学说，而且对工人的解放矢志忠心，他任棉纺厂经理时，进行改革实验，缩短工人的工时，提高工人的工资，改善工人的居住条件，禁止不满9岁的儿童参加劳动，不仅提高了劳动生产率，而且改善了劳资关系，他提出消灭失业的计划，建立合作新村和合作社的建议。
 德国哲学家里黑格尔（1770—1831）在他的《法哲学原理》中认为：自由意志是人的本质，人人都有自由。自由的存在，必须通过具体形式表现出来，最重要的表现就在私人财产权上，侵犯了所有权，就是侵了自由。
 在人民民主发展史上FaGuo18世纪的狄德罗用十几年时间编写出的《百科全书》有着重要的功劳，书中集中了洛克、伏尔秦、孟德斯鸠、卢梭、孔迪亚克、奈戎、孟代尔、博马舍、魁奈、杜尔哥及狄德罗自己在内的诸多杰出的思想家、哲学家、经济学家、文学家的思想精华，在科学、文化艺术的诸多领域展现了他们的远见卓识，对人民民主思想的启发、发展和形成，起到积极的推动作用。德国哲学家康德（1724——1804）说：“启蒙时代的来临，意味着人类又进入了成熟阶段，而心智的成熟，即是促进人类不断追求美化生活的原动力。”
 马克思（1818—1883）和恩格斯（1820—1895），是马克思主义的创始人，他们共同创立了马克思主义哲学、政治经济学说。马克思的《资本论》深刻地分析了资本主义经济运行的一般规律，对劳动价值论剩余价值论有着卓越的见解，他们对共产主义理想作出了有史以来最全面的阐述，他们认为历史的发展规律必然是社会主义、共产主义代替资本主义。共产主义“是以每个人的全面自由的发展为基本原则的社会形式。他们认为，他们的学说是无产阶级解放的学说，只有无产资级的解放才有全人类的解放。
 （二）社会主义概念的确立
 社会主义这个概念，18世纪出现在FaGuo，对其含义众说纷纭，到20世纪，更是为目繁多，含义的解释有2百多种。派别也很多。社会主义是个建立人类的什么样的社会的概念，它不同于封建主义，也不同于资本主义，对所有社会主义的解释，去异求同，可以看出：（1）它是以人为目的的承认人是自然人，也是社会人，人是社会的主人；（2）社会的组成是所有的人，是社会的集体；（3）人的自由发展，人的尊严和劳动要受到尊重，自由、民主、平等是核心；（4）社会的目标是使人摆脱各种形式的压迫和剥削达到幸福，一切政治的经济的文化的都要服从这个目标。
 对社会主义含义（内容），的最大分歧是实行公有制和私有制的问题，是实行人民的直接民主还是实行一部分人对另一部分人的代理民主，人民民主要不要一个思想、理论的指导。
 由于封建专制社会制度对人民民主的反动，由于资本主义社会制度对人民民主的压抑，人民渴望建立理想的社会，这种思想的社会，自有人类社会以来，从地上升到天上，从天上又走到地上。宗教的“天国”是人们的理想社会的折射，它包含了人们对自由、平等、幸福的渴望，必包含了人类社会存在的不自由、不平等、不公正、不幸福的厌恶和反抗，人们对社会的理想也如同人民民主的发展一样。由幻想、空想到理想的可以践行，是从低级到高级，从局部发展到面，从不完整到较比较完整的过程。理想是对真理的探索。
 英国人托马思·莫尔（Thomas More 1478—1535），是最早提出一个理想社会主义社会的先驱，他著的《关于最完美的国家制度》，是一个人类应当建立一个什么样的社会制度的方案，在这个方案中，他痛诉专制制度和初生的资本主义制度的罪恶，第一个主张要彻底消灭私有制，在这个社会里一切公有，商品、货币关系不再存在，生产的产品直接满足全体社会成员的需要。在全国范围内组织生产。他认为人应该得到全面的发展：“一切公民在体力劳动之后，有充分的时间让心灵自由自在并且得到发展”，他认为，“这就是人生幸福。”他的书，也叫“乌托邦”意思是说一种空想的方案，莫尔的这个空想社会主义方案，却对后世的理想社会特别是马克思主义的社会主义，共产主义理想从正面反面都有着重要的影响。
 意大利人托马索·康帕内拉（Tommaso Campaella 1568—1639），在他的《太阳城》里提出：要建立一个物产丰富最幸福的社会，这里劳动光荣，没有贵贱之分，人人要掌握科学技术，实现脑力劳动与体力劳动的结合，废除私有制，实行公有制，由社会组织生产，按需分配，公职人员一律选举产生定期轮换，实行普遍的义务教育，教育与生产劳动相结合，根除贪婪的恶习，使生活适应自然，受理智之光的指导,他的理想，在许多方面都是人民民主制度的雏形。
 FaGuo人昂利·克劳德圣西门（Henri: Claude Saine-Simon 1760-1825）的《新基督教》是在资本主义制度已经确立的背景下产生的，他看到劳动者无产阶级遭受的压迫和剥削以及自发的有组织的反抗，他提出理想社会的模式，即管理实业制度。在这个制度里，一切人都要劳动，一切财富都是人民创造的，每个人都要把自己看成是一个工作者为社会创造财富。为了反抗无政府状态，要加强组织和联合，实行统一的有组织的经济，这种社会像一个大工场式的联合体，把“人力作用物”，政府不是压制力，而是以明确而周全的计划改造社会全体成员在政治、道德方面的处境。他认为资产阶级社会是真正黑白颠倒的世界，社会的不公正被当作天经地义。他相信颠倒的历史总会有一天又颠倒过来，劳动者和无产者美满的生活是能够建立起来的。他的理想给后人不少的启迪。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:05:06

英国人罗伯特·欧文（Robert Owen 1771-1858）是一个社会主义的理想家的实践家。他在《致新拉纳克郡报告》一书中，阐述了他改造社会的方案，认为政府和议会举国上下要消除人为障碍以改善贫困状况。他提出建立协作社或叫合作公社，从组织规模、耕作面积、健康环境到教育、分配、战备等方面，都提出了他理想的设计。他认为私有制是资本主义一切罪恶的源泉，要取得人民幸福必须实行公有制，财富是劳动者共同创造的，应当由劳动者共享。他把理性的制度建立在自然法的基础上，提倡以理性力量管理世界，使世界成为一个统一的大家庭。他也是一个和平主义者，反对暴力行动。1824至1829年，他和弟弟还到美国去创办“新和谐”公社，失败后回到英国领导了全国的合作社运动，建立了英国第一个总工会——大不开颠和爱尔兰产业部部大联盟。他还创办过幼儿园、工人学校和共食堂。欧文是一个杰出的实践家。
 FaGuo人弗朗斯瓦·沙利·傅立叶（Francais Charles Fourier 1772——1837）他希望建立一个全世界的和谐社会，这个和谐社会的基层组织叫“法朗吉”，是生产消费的协作社。他认为资本主义不会永久长存，资本主义经济制度存在着个人利益和集体利益的矛盾，存在着个人反对大众的普遍战争，工厂主阶级和一无所有的阶级对立，资本主义的法律是为富人服务的政府制度是暴政，道德是伪善的，所以，他怀疑资本主义文明制度，希望建立和谐的制度，即“法朗吉”社会组织的理想。1833年他和他的弟弟还进行了实现和谐社会的移民试验。他认为资本主义的弊病，使人民的情欲得不到正常的满足，为了得到满足，使各个人之间不发生矛盾和冲突，要把人们联合起来共同劳动和共同生活，充分就业，按劳动、资本进行分配。他不主张废除私有制，但每人的社会住宿都由“法朗吉”开支，不搞平均主义。他也一个和平主义者，反对暴力革命。
 马克思、恩格斯的共产主义理想，吸收了以上社会主义理想的诸多内容，提出马克思主义的共产主义兰图。马克思、恩格斯的共产主义理想是在这样背景下产生的：18世纪欧洲资产阶级革命后，资产阶级先后建立了自己的政权，工业革命以机器化大生产代替了手工操作，资本主义得到了长足的发展，资本家对工人阶级的剥削压迫，并没有因为资产阶级民主革命而缓和，资产阶级和工人阶级的矛盾十分尖锐，工人运动，为了反抗资本家的剥削压迫也蓬勃发展起来，但大多数斗争都失败了。马克思、恩格斯总结经验，认为必须以暴力推翻资本主义制度，建立社会主义共产主义制度，共产主义作为社会主义的高级阶段是人类理想社会的归宿。1847年《共产党宣言》的出现，成为共产主义兰图的纲领。在《共产党宣言》中说“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”。马克思说：“在共产主义社会高级阶段上，在迫使人们奴隶般服从分工的情形已经消失之后；当脑力劳动和体力劳动也随之消失的时候，当劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要的时候……，当随着个人的全面发展生产力也增长起来，而社会财富的一切源泉都涌流的时候，只有在那个时候才能完全超出资产阶级法的的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：‘各尽所能，按需分配’。马克思、恩格斯对共产主义的描绘是美好的，认为共产主义是建立在社会物质生产和精神文明高度发展的基础上，而不是通过毁弃人类的创造的物质财富和精神财富倒退到不发过的贫困状态中，实行共产主义的基本途径是私有财产的积极扬弃，通过充分发挥物质生产远远超出私有制的资本主义水平。实现共产主义的标准是人对自己本质的真正占有，共产主义包含了人自身的改造和发展，人的一切感觉和特性都获得彻底解放，人作为一个完整的人而成为自己一切本质力量的主宰。实现共产主义就是一切为了人的幸福和全面发展的目的。
 1866年国际工人协会的内瓦代表，也曾提出过建立一个合作为基础的社会理想。
 这些理想都是美好的，而且具有相似性，对后世的启迪，不管人们的心情好、恶如何，它们的影响却是深远的。因为人类总是在追求幸福的美好的自由、民主、平等的社会。社会主义从本质上讲，是个集体主义的概念，它把个人主义融于集体主义之中，只有致力于全社会的幸福，才能保证个人的幸福，集体的利益不能没有私有财产，但也不能没有公有财产，无论公有、私有都有个以全体人民为福祉的度，绝对的公有制和私有制都是不符合全民和个人的利益，作为社会制度，财富的公有、私有不能成为社会主义社会的制度，那样就造成了社会的失衡和不稳定，甚至是灾难。作为社会主义社会的制度，只能是人民民主的制度。没有人民民主，只能是封建专制的社会制度。社会主义不受个人、团体、政党、宗教的支配，它只受人民民主的支配，即受人民的支配。社会主义需要思想指导，这个思想指导必须符合人民民主的原则。社会主义社会是人民自己管理自己的社会，它的管理是直接的，政府的管理是人民委托的，管理人员是人民通过选举和人民可以监督的其它方式聘任的。这些内容在上面的社会理想中，除了实现完全财富公有制，消灭私有制和保留财富私有制，大相迳庭而外，都有着共同点。它们不能以空想、乌托邦而概括，它们都是在不同的历史背景下产生的，有着设想的依据，它包含着人类社会思想的诸多精华。美国未来学家阿尔温·托夫勒在《第三次流潮》一书中认为马克思主义（指共产主义理想）也是一种乌托邦，他提出了“实托邦”的设想，并创造了个新词Practopia，他认为这种“实托邦”随着信息时代的到来，生产消费将融为一体，工人自产自销，大工业的细碎化，不搞大规模生产，生产者自己结成一体，他的“实托邦”仍然是一种对真理探索的有依据的值得重视的理想。
 
 （三）人民民主思想的成熟，最直接的表现是开花结果。这个果是遍及全世界的，而最大果，也是最有影响的果是FaGuo大革命和美国的《独立宣言》。
 （1）FaGuo大革命时期的1789年7月14日，巴黎人民起义，攻占了巴士底狱，当天新成立的国民议会起草了《人权宣言》和《公民权利宣言》，8月26日27日制宪会议通过了《人权宣言》和《公民权利宣言》，以法律的形式肯定了社会的****、平等以及博爱的原则，《宣言》的第一条规定：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的”，第二条规定：“任何政治结合的目的都在于保存人的自然和不可动摇的权利，这些权利就是自由，财产和反抗压迫。”宣言明确宣布：主权在民和三权分立的国家政权建设原则，认为“整个主权的本原主要是寄托于国民，任何团体，任何人都不得行使主权所未明白授予的权力”。宣布人们在权利方面是自由平等的，社会的差别是以公益为基础的，在法律面前人人平等，法无明文禁止不为罚。整个《人权公民宣言》的核心内容是人权和法治，它以政治宣言的形式，从根本否定了封建的王权和贵族的特权。1791年通过的法兰西第一部宪法，是以1789年的《人权公民权》宣言为序言，但它都有一个严重的缺陷，虽然明确：“主权不在君主，而在民族”，但规定是君主制，把行政权委托给国王，国王享有很大的特权，这就不是共和制的人民民主，同时宣言还提出所谓积极公民和消极公民的选举权问题，把处于奴仆地位，被公诉的不能偿清债务的以及妇女没有选举等，这说明宪法对《人权和公民权宣言》原则贯彻是不彻底的，这就导致了法王路易十六王权的复碎。
 1792年8月10日，巴黎人民废黜了国王，由选举产生的国民大会宣布了共和国。共和国政府宣布保障公民的自由权利。政府的任务是尊重被管理者们的法律手段平等。1793年2月著名的民主斗士孔多塞、以布里索和美国的潘恩参加了立宪委员会，提出了宪法草案，这个方案确认：自由就是可以作为所有不侵害其他人的权利的事情；平等就是承认每个人都有权使用自己的同等权利；所有权就是承认每个人都有要按自己的意愿安排自己的财产、自己的资本、自己的收入和自己的经营活动。国民大会中的吉伦特派还主张赋予地方更大的权利。雅各宾派领导人罗伯斯比尔对民主是这样说的：“民主是人民不断地紧集在一起，由自己来解决公共事务”，“民主是拥有主权的人民在它自己制定的法律的指导下作它自己能作的事情，而通过它的代表作它自己无法做好的事情。”
 1973年6月24日，国民大会通过权利宣言和新宪法宣布：主权的人民是全体人民，在法律面前，人们生来都是平等的。人民中的任何一部分人也不能单独行使整个公民的权利。这是一个比较彻底、比较全面的民民主文件，它第一次规定了“广大贫困的阶级在内的人民有权对某一政府侵犯人民权利或不尊重人民的公意时，有义务进行反抗”的条款。
 1871年以FaGuo工人阶级和知识分子为主体的巴黎人民起义，成立了巴黎公社，它的革命纲领就是要在FaGuo建立一个以人民民主为基础的民主共和国。公社总委员会由瓦莱斯和德勒克吕泽起草的《告FaGuo人民书》说：公社希望建立“一种符合人民权利、符合社会的正常、自由发展的政府形式”，主张城市自治，城市联盟，共同目标应该是：“全体人民的福利、自治和安全”。他们坚信斗争是为了“争取自由、反对专制，争取平等、反对垄断，争取搏爱，反对奴役，争取各人民的团结一致，反对压迫者的个人主义”。
 巴黎公社确立民主的原则是民主集中制，它的基本点是选举制，公社的文告指出：“只有从你们中间选出来的，与你们同甘共苦的人，才能最好地的为你们服务”，公社委员会就是由普选产生的，它体现了人民的民主权利。公社为了防止国家管理人员蜕化变质提出两项措施：“一是公社委员和公社主要工作人员除实行选举制外，还实行责任制和交换制，必须接受群众的监督，对不称职的可以随时撤换，防止为人民服务的公仆成为特权的统治者；二是制定合理的工资政策，取消高薪制”，实行“廉洁政府”的口号，巴黎公社宣布教会与国家分离，不允许教会干涉国家事务。公社还提出了教育平等革新措施。巴黎公社倒在代表大资产阶级大地主利益的梯也尔军队和德国军队俾斯麦军队的血泊中，但巴黎公社希望建立一个民主国家的尝试是永留史册的。
 巴黎公社的失败，使共和派***为两派：一派主张建立无产阶级专政的民主国家，一派是主张建立带有社会目标的代议制国家。
 （2）美国以人民民主建国，诞生的独立宪法，标志着人民民主进入了一个新的时代。人类社会中，人民民主的新时代应从美国建国开始，尽管它的人民民主在思想上制度上并未达到完美，但美国是最早成为一个人民民主国家。FaGuo和欧洲是民人民民主的发源地，18世纪的人民民主革命是伟大的，可是它并没有在美国之前结出成熟的果实而不坠落。美国获得了人民民主革命整体的成功，它说明在人类社会中，可以建立人民民主的国家。1776年13个洲通过的《独立宣言》一开始就明确要建立一个人民民主的国家；它以政治宣言形式肯定了“天赋人权”的理论。1777年11月大陆会议通过的《联邦和永久联合条例》是美国第一个统一的宪法性文件；1787年制宪会议通过的《美利坚合众国宪法》是世界上最高早成文的人民民主宪法。美国宪法规定的民主政治原则，鲜明地表现在：（1）坚持人人平等，没有平等就谈不上其它权利；（2）保障公民的人权，即公民依法享有的各种民主权利；（3）政府服务于人民；（4）依法治国，实行分权，防止权利过分集中和滥用权力；（5）权利和义务相当等。这一切都体现在宪法中，宪法是最高的法律。美国宪法至今有27条修正案，其中11条是补充人民的民主权利，保证人民民主的实现，即人权问题的补充。1791年通过的10条权利法案，为人权立法奠定了法律基础，强调保障公民的思想、言论和出版和*会及人民要求改变政府的自由及陪审权等。1863年13条修正案是“废奴”。使奴隶制在美国为非法。美国第一个以宪法规定政教分离的原则，人民有信仰宗教的自由，但宗教组织不得干予政治，也就是不得干予人民民主的实施。
 美国的共和制是以美国人民民主的方式赢得了社会一切阶层的赞同，美国人民民主制度突出的特点是代议制民主，它和总统由人民直选，很好的配合，保证了美国人民具有的自由、民主、平等的权利，真正实现了人民是国家和社会的主人。美国人民民主制度突出的长处是宪法至上，一切个人和政党都必须置于宪法之下，“公民的整合”是通过普选和民主宪法实现的，人民民主是宪法的核心。美国人民建立的是一个崭新的民主国家，它没有欧洲、亚洲封建思想、制度的传统束缚，欧洲的民主思想原则在北美的土地上结出灿烂的花果。人民民主的原则是如此的坚定。第3任总统杰弗逊说：“任何政府形式，一旦对这种目标说来变为毁灭性的，那么人民就有理由改变它，废除它，并且建立新的政府，把它基础置于这些原则之上”。
 A、托克维尔1835年在他的《美国的民主》中，认为民主和自由的这种综合是一种优越性，因为它在政治上符合多数人的利益，美国民主制的法律事实上往往是有缺陷的不健全的。但它总的说来。有利于多数人民，在民主制度中，珍视自己权利的人民会阻止它的代表背离它的利益所要求的总路线。民主不是只有利于这个或那个阶级，而是服务于大多数人的福利。A、托克维尔认为美国的政治社会制度与其说是一种模式，不如说是人们应如何来调解民主的一种范例。
 美国实行的三权分立，主权在民是美国宪政架构的实质内容，它的目的在于使立法、行政、司法互不隶属，相互独立，相互牵制，彼此平衡，对权力进行制约的立法权在民，就保证了人民的主权，防止出现独*暴政。美国实行的两院制——参议院众议院实际是立法机构的分工制衡，一切立法出自参议院，而众议院则可弥补立法的不足。美国的政党政治是从属于宪法原则的，不构成政党的权利核心地位，政党也必须接受人民的监督在宪法之下行为。政党的治国主张，要靠人民的认可才能确立。美国的总统是经过政党的推荐，由人民直接选举产生，而且任期有限，一旦总统和它的政党不按人民的意旨行事，就会受到人民的公开反对，以宪法赋予的权利，使其就范或予撤换，所以美国的总统和政党从未超出人民可以控制的范围。这就保证了美国不存在各种形式的政变，改变人民民主国家的性质，从而也保证了美国国家的长期稳定。
 美国有比较完善的保证宪法实施和保障人民民主的法律和措施做到了依法治国。保证了国家的巩固。
 美国的人民民主制度保证了思想上的自由，人的积极作用的发挥，在经济上、文化上、政治是博取众长，保持着不断革新的活力，美国的经济总的来说是在强劲的发展着，使其在世界上成为最强大的经济军事强国，也是世界上最大的富裕国家。
 美国的人民民主制是人类有史以来社会建设的集大成者，它不仅具有划时代的意义，而且对人类社会发展的进程起着巨大的积极影响。
 （3）十八世纪至十九世纪人民民主思想的成熟和发展不仅产生了欧洲和北美的人民民主革命，也产生了全世界的人民主大革命。这种革命不仅具有浓厚的反封建专制和色彩，也具有反对帝国主义和殖民主义的色彩，它和民族独立运结合在一起。特别是在十九世纪，这表现在：
 1794年在墨西哥、厄瓜多尔等拉丁美洲国家出现的FaGuo大革命的传单和标语；海地数十万黑人奴隶点燃了独立解放斗争的战火，海地人民要求根据1789年巴黎国民议会宣布的一般原则，要求FaGuo向这个殖民地国家实行完全的公民权。1803年海地人民击败了FaGuo入侵者，实现了独立。
 1810年，墨西哥伊达尔哥、多洛雷斯领导了人民起义反对西班牙的殖民统治，宣布“印第安人是土地的所有者和主人”，他们颁布法令，解放奴隶，经过人民艰苦曲折的斗争于1813年11月6日宣布独立；1821年9月16日正式独立。
 委内瑞拉的西蒙波利瓦尔为捍卫整个拉丁美洲的独立和自由和独立而战，成为委内瑞拉、委多瓜尔、秘鲁、波利维亚、巴拿马、哥伦比亚六个国家的奠基者。1819年制订委内瑞拉新宪法；1826年制定波利维亚宪法、强调人民主权是立国的基本原则。他主张解放黑人奴隶，给所有印第安人以平等的权利，他参照英、美的政治体制，设立了介于君主制和共和制的中央集权政府。
 在亚洲，1876年那梅克·凯末尔等一批记者、作家、军官发动政变，废除了澳斯曼国王改立新的素丹，掌握了政权，颁布了第一个资产阶级性质的宪法，成为两院制的国会，实现君主立宪制度。
 1885年印度成立了国民大会党，积极宣传民主和自治。
 1851年至1852年，伊朗、巴布教徒起义，具有浓厚的宗教的色彩，是一次反封建，反殖民主义的斗争，也提出了保护私有财产，保护人身自由，经商光荣等要求。
 四、20世纪是人民民主思想蓬勃发展的时代，也是与反人民民主思想激烈斗争的时代。
 （一）20世纪人民民主的思想火花，点燃了全世界的人民民主革命
 1911年，孙中山领导的中国革命，推翻了清王朝的统治，建立了中国第一个共和国，他1905年提出的“三民主义”（民族、民主、民权）是结合中国实际的人民民主建国纲领，中国首先要获得民族的独立，摆脱帝国主义殖民主义和封建主义的控制，人民民主才能得到实现。他提出的“五权宪法”（立法、行政、司法、监察、考试）的分权和监督，是治国的纲领。孙中山的“三民主义”“五权宪法”既吸收了欧洲、北美人民主义的思想，又结合中国实际作了发展。它本应对亚洲和世界产生更积极的影响，但因军阀的阻挠和内战而在中国无法贯彻实行。
 1917年列宁领导的俄国十月革命建立了苏维埃（工农兵）政权，宣告了以马克思思想为指导的革命的胜利。它彻底推翻了沙皇封建制度，挫败了资产阶级的临时政府，在人类历史第一次把工农兵摆在主人翁的地位，尽管后来斯大林的统治进行了蜕变，但这是绝无仅有的。俄国十月革命宣布工农兵苏维埃政权实际是无产阶级的专政的政权。对生产资料实行公有制，执行计划经济，建立了中央集权的领导体制，一方面保证了经济的强力发展，使组成加盟共和国的苏联成为强大的国家，另一方面削弱了人民民主。十月革命的胜利，鼓舞了全世界的劳动者的革命情绪，对封建主义、资本主义制度都是强有力的震撼。它属于人民民主发展的范围。
 在人民民主思想的影响下，1918年FaGuo发生十一月革命，1919年匈牙利建立了短暂的苏维埃共和国。1919年在中国爆发了民主与科学的民众运动。1920年伊朗库切可汗按苏联的模式建立了为时一年半的吉兰共和国。1923年至1930年印度甘地领导的与英国殖民者的“不合作运动”，达到了高潮。
 1949年，中国***领导的革命推翻了国民党的统治，从根本上结束了半封建半殖民地的状态，使中国获得了真正的民族独立。劳动人民的地位得到了空前的提高。中国革命是十月革命的继续，它是在马克思主义的指导下，以充分发动人民群众，主要是农民群众，以农村围城市，最后取得革命胜利的。革命队伍和建立的中华人民共和国政权，带有深厚的农民革命色彩，它根据马克思主义的原则和苏联的经验对生产资料实行公有制，执行计划经济，建立了中央集权的领导体制，把落后的中国变为强大的国家。
 在20世纪上半叶，亚洲、非洲、拉丁美洲，许许多多国家走向了独立，成了共和国。
 （二）20世纪，人民民主和反人民民主的斗争，表现在许多国家民族争取国家，民族独立上，也表现在国际集团的搏斗上
 1914年8月开始到1919年的第一次世界大战，既是人民民主与反人民民主的斗争，又是强国霸权的斗争。巴黎和会和凡尔赛和约，战胜一方的国际联盟并没有给世界带来人民民主和和平，强国之间的矛盾并没有得到解决，唯一有利于人民的是促成了俄国十月革命的成功。一战以牺牲人民民主的强权政治，为德、日、意、法西斯主义的侵略日后铺平道路。1912年到1933年资本主义世界的经济大危机加深了国际矛盾，也促进了第二次世界大战的爆发。
 1936年西班牙内战，实际上是一次世界资产阶级民主派和马克思主义派为一方，法西斯为一方的民主与反民主的较量。1931年西班牙的资产阶级民主革命推翻了封建君主专制，建立了共和国，进行了有限的民主改革，代表地主阶级利益的“民主党”在佛朗哥的领导下，与德国、意大利法西斯联合，发动了武装战争。英、美法等国出于对西班牙有共产党及左派参加的人民民主阵线的顾忌，采取不干涉政策，但西方资本主义国家的人民支持西班牙人民阵线建立的共和国，最后由于德、意、法西斯的直接参与，佛朗哥建立了所谓君主制的独*王国。
 第二次世界大战是以德、日、意法西斯为轴心国方，以美、俄、英、法、中等国家为一方的殊死战争。德、日、意、法西斯主义的特点是：在经济上垄断资本主义，在政治上的专制独*，在军事上的帝国主义扩张，在民族上的德国的日耳曼民族和日本的大和民族的种族优越论，是人类历史上最反人民民主的，集封建专制强权霸道，屠杀成性的反动思想和行为于一体的主义。法西斯主义取消了人民的一切民主自由权利，为了强占别国领土资源，不惜毁灭人类优秀的文明成果和屠杀他国人民和不同的民族，德国意大利纳粹党和日本军国主义分子，是典型的人类本性的扭曲，他们给世界造成了有始以来最大的灾害，也是对人类应有的人民民主造成了最大的摧残。
 二战由于法西斯的肆无忌惮和英、美、法等西方大国绥靖政策的失败，战斗的搏斗由强权争霸性质，转变为争取人民民主与反人民主搏斗的性质。世界人民认识到只有抗击和消灭法西斯，人民的自由、民主、平等才能存在，美国毕竟是个民主国家，经过罗斯福总统（1882——1945）实施“新政”后的美国，坚定的站在反法西斯的一边，美国的参战对反法西斯的斗争起到了无可代替的作用，苏联和欧洲等国家，中国和亚洲一些国家对反法西斯进行了艰苦卓绝的斗争，苏联承担了巨大的压力，给德国法西斯以重创，全世界反法西斯人民形成了统一战线，终于战胜了历史上最凶残的法西斯主义。
 在战争结束前的开罗会议和德黑兰会议，雅尔塔会议、波茨坦会议，不仅决定联合盟国的一切力量击败德、日、意法西斯，而且决定与战后为防法西斯势力的再起，维护世界和平，必须支持各国人民独立民主的愿望。
 二战的胜利，首先是人民民主的胜利。二战世界上许多国家走上了民族独立和民主建国的阶段。西欧许多国家在美国的帮助下实现了复兴，重新建立和发展了人民民主；在欧洲东部一些国家则和苏联结成同盟组成了“社会主义集团”。
 （三）二战后形成的两大阵营的斗争，人民民主也是其中的内容重要
 1949年4月，美、加、英、法、荷、比、卢、丹、挪、冰、葡、意十二国处长在华盛顿签订了《北大西洋合约》，目的在于遏制苏联集团。1995年5月，苏、波、罗、保、匈、捷、阿民主德国在华沙缔结了《华沙条约》，自此以美国为首的西方阵营和以苏联为首的东方阵营明显的对立起来，在这两个阵营中，美国、苏联是霸主，两大阵营的斗争，实质是美苏争霸的斗争。双方实力相当，西方的经济实力超过东方，民主力量也比东方胜出一筹，但谁也无法击败对方。美国在朝鲜，越南进行战争的尝试；苏联在阿富汗进行战争的尝试均以失败而告终，谁战胜谁的问题并不单纯取决军事的力量，而主要的综合国力，综合国力是内在的力量，除了经济政治军事的力量而外，人民的民主是根本力量所在。这在一点上以苏联首的社会主义阵营有着致命的弱点。
 社会主义革命应当是人民民主革命，苏联1938年就宣布建成了社会主义，成为强大的国家，但并没有把马克思主义提出的以人为目的的思想继承下来，而把马克思主义过时的偏颇理论发挥得淋漓尽致。社会主义建成意味着资产阶级已经消灭了，共产党应当代表全民的利益，为全民的福祉而奋斗，但仍然坚持无产阶级专政，坚持阶级斗争，并把阶级斗争作为统率一切的纲领，而且阶级斗争的发展越来越尖锐，这不仅背离了社会的实际，而且严重侵害了人民的自由、民主和平等。社会主义是反对封建专制的，但中央集权的领导，却形成了专制和官僚体制。计划经济在特定的时期，可以使经济迅猛的发展，但正常经济的运行必须尊重经济的规律，强制实行集体化和取消商品的生产，必然脱离社会的实际，社会主义是以人为主体，是集体的概念，见物不见人，视人为物的工具，这和社主义是对立的，以领袖的个人崇拜，以一种意识形态对人民思想的禁锢，对人们生活领域的干予甚至以镇压的手段对付人们的不同意见和反抗，人们的自由、民主、平等也就不存在了。1989年强大的苏联的解体，这是根本的原因。苏联如果一开始就把人民民主放在建国、治国的主导地位，根基是牢固的，不可能出现大厦倾刻而倒的局面。西方阵营正是利用他们的民主优势，从外部作用于苏联的内部，因为人类的绝大多数都是热爱自由、民主、平等的。除了少数人性变态的分子。西方阵营的民主并不是完美无缺的，但它确实是人民民主，号称人民和民主共和国的苏联，却总害怕西方的民主，进行所谓的反和平演变，这种状态本身就是对人民民主的拒绝和恐惧，人民民主并不是西方资本主义国有的固有财富，它是所有人类的共同财富。
 苏联的解体，标志着人民民主继二次大战后的又一次重大的思想解放，标志着人民民主的进一步胜利。
 
 五、联合国《人权宣言》的公布，标志着人民民主已成为人类社会的主流。这也是人民民主发展史在当代最伟大的成果
 1945年10月24日，联合国成立。在联合国宪章一开头就写道：“在我们联合国所有人民的生活中，曾经经历了两次巨大创痛（指两次世界大战），为了拯救世界未来的世世代代，我们应重新重视基本人权和人类的尊严与价值”。
 1948年12月联合国大会通过了《世界人权宣言》，1966年根据《世界人权》的原则，联大又通过了《公民权利和政治权利公约》及《经济社会及文化国际公约》，是对人类社会有史以来，人民民主历史发展的总结，它是世界各地人民争取人民民主权利的结晶，这是对未来人民民主发展的重要依据，它将引导全世界人民迈向共同的理想社会。它是号召性的也是规范性的，它是世界人民的共识，它对每个国家都是检验进步还是落后的尺度。它是超越国家制度、阶级利益、宗教信条和各种传统规范之上的社会准则。它事实上已经成为各国把人的权利、人的尊严确定为国家制度和政府一切行为的目标。
 《世界人权宣言》，序言指出，人类家庭所有成员的尊严及平等不移的权利的承认乃是世界自由、正义与和平的基础，这包括所有的人和所有的国家都是有平等的尊严和权利，只有这样世界才会有共同的自由、正义和平等。
 《宣言》的第一条指出：“人人生而自由，在尊严和权利上一律平等”。第二条指出：“人人有资格享受本宣言记载的一切权利和自由、不分种族、肤色、性别、语言、宗教、政治或其他见解、国籍或社会出身、财产、出生或其他身份等任何区别。”宣言共30条，前29条都是人权涉及的各个领域，以及人的权利和对社会的义务。《宣言》是对有关人权问题完整的陈述。
 两个公约的序言，文字是一样的，首先确认的《世界人权宣言》的原则，也是联合宪章的原则，即人权原则。一定时期，甚至现在，有的人坚持把人权分为资产阶级人权和社会主义人权，或宗教的人权。把人权的内容以阶级的宗教的理由而加以分割，把人生而俱有的人权和生存权，发展权加以分割。其实人权概念并不存在国与国，民族与民族，宗教与宗教，阶级与阶级，个人与个人在性质上的区别，只存在认知程度或认识正确与否和具体实施的区别。如果说世界上没有藐视、践踏人权的现象存在，这个人权宣言就毫无意义，正像人类历史长期以来对人民民主（人权）的争取一样，没有不民主就不会有民主的提出。1993年，世界人权会议通过的《维也纳宣言和行动纲领》，重申了人权的普遍性，并把人权放在发展和民主的范畴之内。这实际是包含了不同认知的共同点，人民民主的人权，离不开为人类生存的经济发展，也离不开经济发展中对人民民主，即人权的关重，人民民主的人权要求在人类社会的经济、政治、文明等一切方面实施人民民主（人权），而不是分割的有先有后或只在某一方面实施人民民主（人权）。强调有先有后加以分割，实际是对自己掌握的权力，不愿去全面推进人民民主（人权），或者不尊重人民民主权（人权）的一种辩护。1980年联合国通过了《发展人权宣言》其中指出：“发展权是一项不可剥夺的人权，每一个人和所有的民族都有权参加和享有经济社会和政治的发展”。
 《人权宣言》和两个公约都鲜明指出：“所有人民都有自决权”，“他们凭这种权利自由决定他们的政治地位，并且谋取他们的经济和文化发展”，这说明关系所有人的人权是前提，而不是尊重某一部分人的人权，或者先有某一部分人的人权，才能有其他人的人权。
 《人权宣言》和两个公约在第一条内容上共同的写法，其重要意义就在于为基本人权制订了国际的标准，任何国家都要关注人权，所以要以人权这个普遍原则为基点，审视国与国，民族与民族，个人与个人在整个人类社会领域里的各种关系。
 
 
 小结
 人民民主的历史发展，说明了人类社会中的人、生性就是要求自由、民主、平等的，人人应当享有自由、民主、平等即人权的权利。人民民主的含义是共同的。
 人权问题的出现是因为人类社会由于经济、政治的原因，出现不自由、不民主、不平等的状态。人民争取自由、民主、平等是合乎人性的，人民争取的人权是对人类社会，是针对人类社会中不民主的制度和意识形态，对大自然是争取自由的问题。
 人民民主的发展，不是顺其自然的，而是通过斗争的。完全可以说是人类用劳动和鲜血浇铸的，无法计算的奴隶、农奴、农民、工人、知识分子及其它人群作出了牺牲，没有人民的斗争，不会有今天人民民主的发展。
 别涅狄克·斯宾诺莎（1632——1677）说：“历史从人们对暴政的反抗，恰恰说明人们的天赋之权不可能完全丧失。”
 人民民主的发展是一个由低级到高级，由不全面到全面的过程，随着经济、政治、文化的发展和各地区，各个国家、民族的交往日益加强，人们的视野更加开阔，特别通过斗争得到更多的权利，人民民主的内容更加丰富和充实。人们日益认识到人类的幸福生活，是靠人民民主权利的根本发挥，只有在人民民主的社会中，人类的劳动才会创造更大的价值，才能促进人类社会在各方面的发展达到社会的和谐和与大自然的和谐。
 人民民主由不成熟，发展到21世纪已成为人类社会的主流但也进入了了最艰巨的时代。它已经有了牢固的基础，它不以人的意志为转移向完美的结局发展着，但21世纪的人民民主将面对更复杂的斗争。
 
 第三章：人民民主思想在当代面临的问题
 
 二十一世纪人民民主思想的发展处在非常关键的时期。它面临的问题很多，很复杂，这些问题主要是：
 一、对人民民主的认知。人民民主思想正成为人类社会的主流思想，但认知的问题并未得到完全的解决。
 （一）、从十六世纪至今世界存在四大思想体系：封建主义思想体系、资本主义思想上体系、马克思主义的思想体系、人民民主的思想体系。
 封建主义的思想体系，在经济上是封建地主占有基本生产资料（主要是土地），农民或农奴以自己的小块土地或租用地主的小块土地，自耕自获和交纳地租，自然经济占统治地位，而所有的土地是属于封建帝王的，“普天之下，莫非王土”；在政治上是封建等级制度，帝王有无上的权力，帝王的权力是神授的，最低等级的劳动人民是生产者，也是被剥削、被统治者，“普天之下，皆为王民”，所以人民基本没有人身的权利，封建的国家不属于人民，而是从属于帝王。封建专制的制度是封建社会的根本制度；在意识形态上，王权观念，神授观念，占主导地位，人民民主的思想是非法的，封建的思想体系反映在经济上、政治上、意识形态上都具有保守性、落后性。随着资产阶级革命，资本主义制度的逐步建立，封建主义思想体系已经崩溃，但它的影响仍然存在。在二十、二十一世纪它已无力与其它思想相匹敌，它已退出了历史，但它的思想影响不容忽视。
 资本主义的思想体系，在经济上是由资本、劳力、生产资料构成的商品经济，它由于价值规律的作用，要求经济的运行是自由的、平等的。资产阶级利用占有资本和生产资料，对工人的劳动榨取剩余价值，榨取的越多，资本家越富有，这又造成了对劳动者的不自由、不平等；在政治上，资本主义制度要满足资产阶级对商品经济利益的需要，一方面必须要自由、平等的机制，一方面又要获得更多的利润，力图保持在这种，既自由、平等，又不自由、不平等的框架中，资本家阶级和以工人为主体的劳动者阶级的对抗成为资本主义社会的主要矛盾。它关系着资本主义的发展和巩固；在意识形态上，资本主义的思想最具有对封建主义的反抗，所以资本主义制度是有史以来最开放的制度，它很少有保守的思想，为了经济利益的需要，它最容易博取众长，这也注定了资本主义必然向人民民主的社会主义进行蜕变。
 马克思主义的思想体系，也可称作马克思主义的社会主义思想体系。它是在和资本主义思想体系的对立中产生的，它从对资本主义的弊端出发，要以马克思主义的社会主义代替资本主义。在经济上实行全社会的生产资料公有制，以消灭私有制，为了实现公有制的需要，实行高度集权的计划经济体制；在政治上为实现公有制，保证计划经济的运行实行中央集权的民主集中制，但另一方面必然影响了人民民主的根本建设。由于强调无产阶级专政和阶级斗争是达到社会主义和共产主义的主要手段，起到了事与愿违的结果，人民的自由、民主、平等不仅没有得到发展而且受到了严重的挫伤；在意识形态上，马克思主义的思想体系最具有排他性，自我划线、固步自封，不仅缺乏吸取外部积极因素的能力，而且缺乏自我更新的能力，合理的思想不能得到发挥，而对封建主义思想的糟粕却又有所继承。缺乏人民民主和自我更新的能力是二十世纪末马克思主义的社会主义遭受挫折的根本原因，但马克思主义的思想和实践对人类社会的进程造成的积极影响是主要的，它提供了人民民主的另一个侧面，而并非完全错误的侧面，它是属于人民民主发展的历史范畴。
 人民民主的思想体系，也称人民民主的社会主义思想体系，它萌芽于古希腊、罗马的民主制，发展于资产阶级革命时期，成熟于二十世纪，它既反对封建主义的专制和资本主义的弊端，又反对马克思主义的社会主义的偏颇。同时它又是对资本主义思想体系和马克思主义思想中的积极因素的合理继承。人民民主的社会主义立足于人民是社会的主人，一切为人民的根本利益，它从人性出发，要求所有人的自由、民主、平等和人类的友爱及与社会和自然的和谐。人民民主的社会主义不存在着终点，因为它需要不断的更新和充实，它最能体现人类的美好理想，它的目标就是建立人类幸福的人民民主的社会主义制度。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:05:55

（二）、现今的世界，主要是三大思想体系的相互斗争和相互作用。马克思主义的社会主义思想体系并没有因为以苏联为首的社会主义解体而丧失影响，像封建主义思想体系那样退出了历史。
 马克思主义在二十世纪的失败不是理想的失败，而是指导思想和方法手段的失败。人民民主的社会主义思想体系面临着和资本主义思想体系和马克思主义思想体系的斗争。
 （1）、从14世纪到16世纪由于商品经济的发展，西欧的封建社会农奴社会逐步解体，资本主义制度开始形成，17至18世纪是欧洲资产阶级革命时期，资本主义走向了繁荣和成熟。由于商品经济的要求，欧洲和北美主要国家取得资产阶级革命的胜利，使人民民主的思想理论也得到了很大的发展。资产阶级需要民主以巩固自己的经济政治地位。资产阶级不等于寄生阶级，它既是社会成员的一部分，也是促进生产和社会发展的一部分。资本主义社会制度最大的长处是资本主义经济的运行和民主政治的结合。资本主义社会由于民主政治，使它能够博取众长，具有活力，马克思主义者低估了资本主义社会的活力，也低估了民主对资本主义社会发展的促进和制约的作用。资本主义经济在商品市场上的自由竞争是资本主义社会发展的本质所在，也正是由于竞争，商品经济必须以自由、民主、平等为条件，人民民主的发展，也就伴随着资本主义的发展而发展。
 资本主义的几百年，给人类社会带来了进步和繁荣，也给人类社会带来了残酷的剥削、掠夺和战争。
 把资本主义描绘得十分美好是人类的终极社会那是不现实的。FaGuo思想家付立叶认为资本主义社会“贫困是由富裕造成的”，从这个意义上讲生产资料的完全私有制的确是造成贫富不均，社会不公正和一切罪恶的根源。受雇于资本和占有生产资料的劳动者当然没有平等的（不是平均的）经济利益和平等的政治地位。剥削本身就意味着不平等，资本主义不可能没有剥削，但人民民主要求把这种资本对劳动者的剥削要限制在相对合理的范围，资本和劳动的价值做到相对平等，将来达到全面的合理。人民民主发展史上的许多理想社会思想家和马克思主义者都把消灭私有制作为改造社会，建立美好社会的根本办法，有它的一定道理。但要把私有制的概念弄清楚是全社会的私有制还是人生存本身需要的私有财产制度。马克思在《1844年经济哲学手稿》中说：“一方面人的生存为了本身的实现曾经需要私有财产，另方面人的生存现在需要消灭私有财产”这句话并非全面正确的，人们现在需要的是个人私有财产和社会的公有财产的和谐。个人的私有财产有利于人性的发展，只要人类社会存在，它永远不会消失，财产的完全公有制，如同财产完全的私有一样，在二十世纪的人类实践中，已经证明是失败的，是有害人民利益和社会发展的。
 资本家获得更多利润的剥削为生产目的和自由经济的无政府状态导致经济发展的比例失调生产过剩或生产不足，必然产生周期性的经济危机，从而使经济遭到破坏，使绝大多数的劳动者生活陷于困境,无论是马克思主义者还是资本主义经济学家对此都有论述.从资本主义经济的运行规律来说是不可避免的。现在资本主义国家利用高科技，利用全球化的国际空间,可以避免经济危机的出现，但它始终是资本主义制度无法摆脱的潜在威胁。
 资本主义的商品生产，是社会化生产，生产的社会性和生产资料的私有占有始终是资本主义生产方式社会关系的矛盾。这就不可避免地存在着深刻的阶级矛盾，即资本家阶级与其它劳动者的矛盾。资本社会一形成，就使社会***为资产阶级和工人阶级两个基本阶级。由于经济的发展，人民民主的发展，社会主义因素的增多，阶级的矛盾趋向了缓和，但这种矛盾仍然存在，资本家阶级面对的不仅是工人阶级，而且包括出卖知识和智力的知识阶层。
 随着经济的发展，资本的集中，使大资产阶级可以控制经济的运行，联合起来的大企业，规模大的企业形成对经济的垄断，必然要求政治的垄断，政治的垄断则使自由、民主、平等受到扼制，资本主义的国家确实存在着大企业主为核心的权力体系，他们控制着经济的各个领域，使经济的力量成为政治的力量，国家机构总是为大资本家提供更多的利益保护。
 资本主义社会，由于商品经济的需要，它必然提倡个人主义的人生观，当然，把资本主义社会概括为个人主义，这也是片面的。个人主义的价值观确实是资本主义价值观的核心，它导致了自我中心和自私自利以及道德上的腐朽。但个人主义也有好的一面，它积极向上，思想比较开放，只要不构成对他人对社会的危害，对经济、社会也有促进作用。美国经济学家詹姆士·麦吉尔·布坎南认为人是“经济人”，支配人们政治行为与经济行为的动机本质都是以自私自利为行为准则，选民、政治家都以个人成本——收益分析为基础进行公共决策。选民愿选那些预计能给他们带来最大收益的政治家，政治家必然选择能给他们带来最大利益的决策。布坎南确是一针见血的分析，但它忽略人的另一重要方面——精神的需求，这并非虚伪的高尚动机，而是人性的使然，选民不仅是需要能带给他们利益的政治家，也需要品德高尚的政治家；政治家不仅要考虑一个人的收益，更要考虑国家和人民的利益。精神需求在一定条件下会超越利益的需求，它也会构成行为的动机，道德并不以自私自利为准则，资本主义社会过分提倡个人主义，这恰恰是道德危机的存在，对人性的正常发展是不利的。
 资本主义社会与民主并行，但人民民主还不是完美的，如美国的选举制度，各州的选举人团制实际是对一人一票普选制度的损害，最后决定总该当选的并不一定是人民的多数。
 资本主义社会实行的代议制民主，还不是人民完全的参与制民主，所谓人民完全参与制并不意味着国家政策大事都把人民集合起来进行讨论决定，而是指在总统、总理（首相）议员选举以后，对总统、总理（首相）议员们仍可以有效的监督。现在往往是总统、议员选举之后，就是总统、总理（首相）的天下，总统、总理（首相）议员往往不对人民直接负责，而且代表着政党和集团的利益，除非违反法律和道德准则，人民无法对其行为进行有效制约，使其完全代表人民的利益。
 资本主义在经济、政治以及思想文化上的弊端说明了资本主义社会决不是人类理想的社会，它的本身基因决定了它不可能是永恒的。
 由于资本主义思想体系和人民民主思想体系在资本主义社会里，主要是并行的，资本主义没有人民民主思想的依托，不可能有自由的商品经济，正是有了人民民主思想的依托，资本主义思想体系是一个开放的体系，它不受一种思想一种方法所束缚，资本主义思想体系更多的或者说根本的就是实用主义，只要有利于资本主义的都可以吸收、采纳和运用。在新技术革命在现代兴起的时候，需要人们以新的思维转变传统的思维方式，需要以新的价值观转变传统的价值观，资产阶级思想体系率先做到了这一点，与时代的步伐协调，并掌握主动能力，这是资本主义仍然具有活力的根本所在。
 这种活力表现在它拥有强大的自我调节能力，从20世纪后半世纪可以看出，资本主义的经济政策，大多是成功的，没有重大的失误，即或有失误的也能较快的灵活的矫正过来。资本主义经济是自由市场经济，有它自己的运行规律，为了防止自由经济的失控，现代资本主义国家都加强了宏观经济的调控。国家实行大社会、小政府的政策，不直接干预企业，而是通过价格、信贷、补贴、税收、利率等经济手段间接干预，特殊的情况也有政府的法律强制干预行为。马克思认为“垄断是竞争的必然结局”但垄断要窒息自由竞争，国家就要限制垄断，从而保证市场经济的正常运行。这既是凯恩斯主义的，也是马克思主义的或者说是许多经济学家理论的综合运用。资本主义的经济危机由于博取众长，灵活应变及高科技的注入，已经大大的缓和。
 不可否认，资本主义社会的生产关系，对生产力的发展和社会进步有着障碍的作用，但也要看到资本主义社会对民主的依赖及经济的发展，这种关系也在起着变化。美国经济学家凯里（1793—1879）曾说：“工人和资本家的状况有着彼此不断近似的倾向”，他认为双方都从促使资本增长和劳动生产率提高的每种方法中获得好处，而导致相反效果的每种方法将使双方蒙受共害。现代科技对生产力的注入，资本利益增长是惊人的，工人利益的增长也和过去难以比拟，正如亚当·斯密所说：“个人为谋求自身利润而努力使产品发挥它最大的价值时，它完全被一只无形的手指引自然地带来异于个人意志的结果”。他认为劳动的分工是自然的律则。资本家除了目的为了剥削还具有管理的分工职能，这种管理与获得个人利益的目标是一致的，但又是在一定历史阶段，甚至相当长的历史阶段所不可少的。现代社会不可能人人是资本家，人人是工人，既或到了大同世界，也有劳动分工的差距和获得利益的差异。而解决这个仍然是不合理的途径，是发展人民民主的社会主义。
 资本主义经济目前已经是混合的经济，美政治学家阿尔文·哈维·汉森（1887—1975）认为：从19世纪以来，大多数资本主义国家的经济制度已不再是纯粹的资本主义经济，而是一种既有私人经济又有公共经济的双重经济。他认为，企业国有化并不是混合经济的发展趋势，主要趋势是以个人主义的经济向以社会福利为重点的混合经济发展。资本主义经济的确并非单纯的资本主义经济模式，这是事实。以福利为重点的社会主义成分越来越多，这是人民民主发展的必然趋向。资本主义社会的社会福利和社会保障制度是比较健全的，公共服务事业基本上实现了对社会，对个人的全面服务，税收的二次分配，用于人民福利的比重越来越大，义务教育的普及，脑力劳动与体力劳动差别的逐渐缩小，资本主义融合了更多的社会主义成分，它从内部越来越向着社会主义社会演变。
 目前资本主义国家所实行的经济政治政策，为人民所接受的方式和利益，一方面应当看作是人民（包括资本家在内的所有人民）共同努力的结果，另方面也要看到是人民民主力量的驱使。
 二战后，西方资本主义国家采取了一系列从内部更新的政策主要是：
 ①扩大了人民民主权利，政治制度进一步民主化，废除了选举的复票制，普遍采取了一人一票制，取消了选民的纳税资格限制，使人民成为最高权利的体现者。
 ②由于思想、制度的自由、民主、平等为科学技术的发展提供了广阔的空间，科学技术的发展促进了经济的迅速发展。在经济制度上，以市场自由经济为基础，加强了国家对宏观经济的调控，并能博取众长，择优发展。
 ③经济、科技的发展，使经济结构发生重大变化，第三产业兴起，就业人数增加；企业股分化，资本社会化，企业股票虽是分散的但较多的卖给职工，既使职工关心企业的发展，参加企业管理，开拓了资本的筹集，又扩大了职工的民主权利。
 ④经济、科技的发展，使教育更加普及。人民群众的文化水平得到提高，反过来又促进了经济科技的发展和人民民主的发展。
 ⑤经济的发达、广泛地实行了全民的福利政策，对贫困者有更多的扶助；通过征收高额累进税，使资本家一部分收入转入社会化，相对地缩小了贫富差距，使整体人民的生活水平得到提高。
 ⑥经济、科技、文化教育的发达，使阶级结构发生变化，中产阶级白领阶层上升，蓝领阶层下降，加之工会作用的增强，阶级对立现象大大缓和。
 总之，现代西方资本主义国家正在向着全民的福利社会发展，向着全民的和谐社会发展，这正是人民民主发展所要求的。
 奥地利经济学家约瑟夫·彼特（1883—1950）认为，资本主义绝不是静止的，而创新，新的组合以及经济发展才是资本主义的本质特征，离开它们资本主义就不复存在。资本主义的本质现象是“创造性的破坏过程”，使资本主义得到不断的内部更新经济结构。资本主义在经济上的成功，使资本主义本身成为累赘，最终取代资本主义。而社会主义是由中央机构控制生产和分配的一种形式，决不可能是无产阶级的政权。
 彼特，这位杰出的经济学家，以创新来认识资本主义的本质和发生、发展、走向灭亡的结局，历史的辩证的来认识事物的，创新来自资本主义的自由竞争必然导致内部经济结构的变化，社会主义因素增多，必然要代替资本主义。
 美国经济学家沃尔特·罗斯托（1916— ）认为经济不是简单的经济过程，同时包含着政治和文化等方面的发展和变化。罗斯托把经济看成是一个综合事物，而美国经济学家阿瑟·威廉·刘易斯（1915— ）则把经济发展的直接原因归结为人们从事经济活动的愿望。现在越来越多的人把经济的行为认识到是人的思想愿望得到满足的行为，是资本主义经济发展的源泉和动力。管理科学，特别行为科学，人力资源科学的发展，说明人的需求和人的知识，创新是经济发展的中心，只有充分实现人民民主，才能保证经济的发展，也只有充分实现人民民主，人民民主的社会主义才能代替资本主义。
 马克思主义根据18世纪资本主义的某些特征，逻辑推理的认为资本主义社会资产阶级和无产阶级贫富差距愈大，阶级对立愈严重。马克思预言，西方发达的资本主义国家必将发生社会主义的暴力革命，但没有发生，这主要是没有看到资本主义由于和人民民主的并行所具有的生命力。
 所以人民民主思想体系和资产阶级思想体系的斗争不存在势不两立，而是要发展资本主义社会的人民民主，使资本主义性质向人民民主社会主义性质的转变，它是和平的，是资产阶级无可奈何的，而又是他们能够想往的。
 在资本主义社会发展人民民主，主要是促进人民民主的全面发展，完善人民民主机制。在政治上，以一人一票的多数决定国家各级执政领导人的选出；人民选出的各级人民代表要定期，譬如一年，在自己的选区内采用*会、电视等形式向人民述职，并听取意见，目的在于保证国家、领导人、议员代表受到人民的彻底控制；在经济上实行多元的国家，可以调控的市场经济体制；在文化意识形态上实行多元化，凡有利于人民利益的也就是人民民主的思想的主张、文化、习俗都应自由的存在，由人民自己吸取或摒弃。一切宣传、思想教育都必须服从人民民主的利益；在国与国，民族与民族的关系上要严格遵守人民民主的原则。只有这样才能避免资本主义固有的弊端，引导资本主义社会走向真正的人民民主的社会。
 （2）、马克思主义产生于19世纪四十年代，这时资本主义生产方式在西欧先进国家已占统治地位，英国工业革命处于完成阶段。随着资本主义的发展，资本主义社会内部固有的难以调和的矛盾已经明显地暴露出来：周期性的经济危机，残酷的资本积累形成社会阶级的两级分化，阶级的斗争日益尖锐，工人阶级为争取改善生活条件和政治权利的斗争由隐蔽的、局部的反抗发展到公开的，有组织的罢工、请愿，甚至武装冲突。工人阶级日益认识到：不进行坚决的斗争，就不能得到生活的改善和应有的政治、人身权利。资产阶级及其代理人，也认识到要保护既得利益，就必须镇压工人及其盟友——农民和城市居民的反抗，他们利用国家机器采取暴力行为，使得工人阶级及其盟友进而认识到掌握政权的重要性，武装起义、夺取政权就成了一个重要的目标。
 马克思、恩格斯亲身参加了欧洲先进国家工人阶级的革命斗争实践，在实践中寻求工人阶级和劳动人民解放的出路，历史的经验总是指导着现实的活动。马克思、恩格斯和一批具有工人阶级解放事业的人，总结了历史的思想和经验，提出了自己独特的解决社会发展的学说——这就是马克思主义。
 对历史的任何思想和经验，人们总是结合现实，结合自己的思维进行思考；历史的任何思想和经验都会有它的先进性和局限性，批判地继承就是重要的方法。马克思、恩格斯正是对其以前的人类思想、经验有着自己的批判、继承，并改造，创立了自己的思想理论。德国的古典哲学，英国的古典政治经济学，FaGuo的各种社会主义思潮，对马克思主义的形成有着重要的影响。马克思、恩格斯是社会发展阶段中的人，它的思想、理论不可能不受到既有先进的，又有局限的影响。把马克思主义说成是最科学、最完善的思想理论，它实际上违反了马克思主义本身。
 马克思主义是人类历史上关于社会发展学说，提出了最系统的逻辑推理，马克思、恩格斯在《神圣家族》中说：共产主义是唯物主义哲学在逻辑上的必然结果，它集以往社会理想的大成。它的社会发展学说为人类做出了重要的贡献。首先是共产主义的理想，他根据逻辑推理，描绘了人类美好的社会蓝图，这个理想社会正是人们向往的：人人劳动、人人贡献；各尽所能，各取所需；人的思想、能力得到充分的发挥，人的本性得到全面的真正的复归，这里没有剥削和压迫，没有欺诈和腐败，人人生活在自由、民主、平等的幸福生活中。共产主义社会是一种推理的设想，是人类美好理想的一种，它鼓舞着一个世纪的人们为之奋斗，至今它的光辉并没有泯灭。共产主义理想并没有错误，它符合人民民主发展的要求，它是在实践中被像斯大林、毛**这样一些所谓的马克思主义者所扭曲，使这个美好的理想变得似乎使人难以接受。
 马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义，是认识世界，认识历史的一些重要方法。马克思主义的理论有很丰富的科学价值。恩格斯曾对马克思的贡献有过这样的评价，马克思有两大发现：一是发现人类历史的发展规律，即历史唯物主义；二是发现资本主义生产方式和它所产生的资本主义社会的特殊运动规律，其基石是剩余价值学说，这的确是马克思的伟大发现。恩格斯对历史唯物主义的解释是：“人们必须首先吃喝住穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定经济发展阶段便构成基础，人们的国家制度，法的观点，艺术以及宗教观念，就是从这个基础上发展起来”。马、恩的这种观点导引出社会生产力的发展及其矛盾，必然发生与物质生产力的一定阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律和政治上的上层建筑竖立其上，并有一定的社会意识形态与之适应的现实基础，马克思认为物质生活的生产方式制约着整个社会生活和精神生活的过程，当社会的物质生产力发展到一定阶段，使同它们一直在其中活动的现在生产关系发生矛盾，于是，这些关系便用生产力的发展形式变成生产力的桎梏，同时变革的时代就要来到了。用马克思主义这个观点观察现代资本主义，也是这个道理：资本主义国家生产力不断在发展，上层建筑也在不断地适应生产力的发展而进行变革。
 马克思提出的社会发展规律，是对资本主义的透视而逻辑出来的。他的《资本论》是世界经济学的重要著作，说明他不仅是卓越的思想家，也是卓越的经济学家。他洞察了社会发展必然要产生的变革，当然如何变革，马克思的结论并不是全面的。
 马克思、恩格斯从历史唯物主义逻辑出来的阶级斗争的发展，必然导致无产阶级推翻资产阶级，导致无产阶级专政，除俄罗斯外，欧洲、北美大多数资本主义国家并没有按照马克思预言的无产阶级革命模式发展。
 马克思主义的无产阶级革命模式之所以未能成为世界社会发展进程中比较普遍的模式，特别是二十世纪取得辉煌的成功，而又遭到惨烈的失败主要是两个方面，而这两方面集中到一点，又是马克思主义革命背离了马克思主义革命的目的。
 A、第一方面是马克思主义本身理论中，从正确的历史发展分析中夸大了阶级斗争的作用，把阶级斗争作为唯一的社会变革的中心。阶级斗争应当是人民民主斗争的一部分，它不是和人民民主斗争对立的，而是要服从人民民主的斗争，民主既是手段，更是目的。实现人的自由、民主、平等，才是马克思主义社会发展的终极目的，也是人类发展的终极目的，只有人的全面发展和全面解放，人类幸福理想的社会才能到来。阶级斗争是历史的阶段现象，不可能随着生产的发展，社会的发展越来越尖锐。阶级斗争不可能代替人民民主而成为革命一切事物的纲。阶级斗争是人民民主的斗争，其它方面的斗争，也是人民民主的斗争，把阶级斗争作为社会变革的唯一中心，就淹没了其它的斗争，也使阶级斗争本身走向了偏颇。
 从阶级斗争观点引伸出来的无产阶级专政，也是同样的道理，从无产阶级革命理论来说无产阶级专政也只能是历史的阶段现象。专政是对对立的阶级，是对少数的人，在革命成功以后消灭了对立的阶级。仍然把专政作为长期的任务，其实质说明这个革命不是属于全民的，不是为了全民的利益。在人类未来的历史中也不会没有人群中的败类，对他们是法律的约束而不是专政，他们仍然是人民中的一分子。专政的性质是镇压，至于还残存对立阶级的意识形态，那更不是专政和镇压的范围，所以无产阶级专政不符合人民民主的要求。
 1842年2月的《共产党宣言》号召无产阶级和劳动者向资产阶级的剥削压迫进行斗争，这是有进步意义的，是人民民主发展史上的重要一章。它标志着无产阶级和劳动者有组织的、尊严的，为了自由、民主、平等和公理向不合理的社会制度宣战，进行变革。但马克思同样把暴力革命绝对化了。在人民民主发展史上对不合理的制度不可能排除暴力革命，既或在现代它也不能排除在社会变革之外，但它不是唯一的途径，主要的应当是对人民利益损害最小的途径。
 社会的变革存在着随着经济的发展，人民民主的发展不断的革命过程，革命就是变革，就是促进生产力的发展，促进社会进步，这不是阶级斗争，无产阶级专政的代名词。马克思在《1848至1850年的法兰西阶级斗争》中说，革命的社会主义“就是不间断革命，就是实现无产阶级的阶级专政，把这种专政作为必经的过渡阶段，以求达到根本消灭阶级差别，消灭一切和这些生产关系相适应的社会关系，改变一切由这些生产关系产生出来的观念”。马克思在这里用了过渡阶段的表述，可是这个过渡阶段是要达到三个消灭一切，而这个三个消灭一切是很长的历史阶段。这个不断革命过程在因果关系的内容上是绝对偏颇的。
 正是马克思主义理论本身的偏颇，导致了马克思主义的有权威的继承者越发偏离了马克思主义的根本目的。这些偏颇是马克思主义方法、路线的原则错误，不应认为是根本目的，根本理想的错误。马克思主义根本目的是以人为本的，根本思想是为了实现人的幸福理想社会——共产主义。
 B、第二方面，是列宁、斯大林、毛**这样的共产党人在实践中继承和发展了马克思主义理论的偏颇部分，使马克思的社会主义走入歧途。
 列宁（1870—1924）是一个坚定的革命者，他洞察形势，发动了无产阶级和广大的农民及其它劳动者，从城市夺取了资产阶级的政权，建立了历史上第一个工农兵苏维埃的国家。它大大鼓舞了世界无产阶级和劳动群众的革命热情，使他们看到了一条解放的道路。列宁是自觉地忠实于马克思主义的，他根据马克思主义的逻辑推理，提出了帝国主义是资本主义的高级阶段，是垂死的资本主义的结论，他坚持阶级斗争，坚持建立无产阶级专政的国家，认为无产阶级专政是社会主义取得胜利的主要条件之一，这是马克思主义国家学说的最重要的思想。列宁在《国家与革命》中，发展了恩格斯提出的：国家是实行镇压的特殊力量的观点，认为国家是“阶级矛盾的不可调和的产物和表现”是“阶级统治的机关，是一个阶级压迫另一个阶级的机关”，国家的主要部分是指拥有监狱等等的特殊武装队伍，常备军和警察是国家权力的主要强力工具。这些理论继承和发展了马、恩的一些偏颇理论。
 列宁也是一个革命的思想家，他以暴力革命领导人民群众夺取了政权，但他并没有把暴力革命绝对化，他认为无产阶级夺取国家政权是一件极其复杂的事情，它在每一个国家的实现不可能是千篇一律的一个模式，只能根据当时的条件和本国的具体情况从实际出发去探索实现社会主义的方法和道路。列宁把民主作为一种制度，认为无产阶级专政就可以保证劳动人民真正参加国家的管理，享受广泛的民主权利，他把“彻底发展民主，找出这种发展的形式，用实践来检验这些形式等等，都是为社会主义革命进行斗争的任务之一”。这说明列宁是在探索，国家的建立是要使劳动人民享受广泛的民主权利。
 列宁在俄国十月革命胜利后的1924年就去世了，而且常常在卧病之中，对他无法作出简单的评价，他既继承了马克思主义理论中偏颇部分，也在进行新的探索，把列宁主义概括为资本主义垂死阶段的帝国主义理论显然是不合适的。
 斯大林（1879—1953）协助列宁巩固了苏维埃政权，列宁逝世后，他领导了苏联的工业化运动，建成了以重工业为主的工业经济体系，他领导了反法西斯战争的胜利，改善了人民的生活，使苏联成为经济的、军事的大国和强国，在一个工农业落后，文盲众多的国家建设社会主义，使苏联居于世界第二工业强国，斯大林是有功勋的。斯大林是一个坚定的革命者，但并不是一个好的马克思主义者，他把马克思主义理论的偏颇部分，有了进一步的发挥，这与他品格的专横粗暴有关，更与他缺乏人民民主的意识有关。他的专制独*作风是和阶级斗争扩大化联系在一起的，是互为因果的，他在1937年的一次中央全会上《论党的工作缺点和消灭托洛茨基两面派及其它两面派的办法》的报告中说：“随着社会主义的深入进展，阶级斗争愈来愈尖锐”，他把矛头不仅指向敌对分子，而且指向党内外一切持不同政见者，凡反对他意见的人都成为被打击、流放、处死的对象，他发动的长达4年的肃反运动，从中央领导到人民群众，被整肃的难以数记，遍及全国各族人民，使成千万的被害者个人和家庭遭到极大的不幸，一人被认有罪，亲属、同事、朋友都会受到株连，株连的状况可以和封建社会的株连相比美，****的严刑逼供，手段残酷也是惊人的。斯大林执政29年，冤假错案至死前仍然不断。说斯大林是暴君并不为过。
 斯大林1938年宣布了苏联社会主义社会已经建成，可是这个社会主义国家仍然属于阶级斗争、阶级专政的国家。匈牙利的米·比哈里教授对苏联等社会主义国家的政治体制结构及主要原则和特征作了这样的分析，他认为其特点表现在10个方面：①社会大一统的集中再分配制度。②整个政治体制围绕一个政党构造，以政党为核心。③权力的产生和行使完全出自于党，国家机构处于执行组织的地位，其它的社会政治组织紧紧依附其上。④决策方式及过程高度集中化。⑤强有力的组织集中化，政治的集中化又同经济的集中化不可分割，它们共同强化了管理的集中化。⑥行政机构的无限膨胀，这是集中化的一个结果。⑦随着管理机构的膨胀大量的特殊的政治法律、经济文化和组织的规范被制订出来，社会受到过分管理。⑧组织的过分集中化造成了政党、国家和社会组织的权力交叉化，一方面领导人兼职过多，另方面某些权力机构垄断了巨大的权力。⑨在这种政治体中，权力的垂直体系和等级依赖性得到了发展，它们建筑在个人的依存之上。⑩权力的再分配模式迫随着同样的模式。他归结性的认为：在所有制关系进行了根本改变以后，在斯大林的领导下完成了专制的集权式体制，它带来了全面的非民主化。
 比哈里教授的分析的状况存在于原来的所有马克思主义的社会主义国家。体制造就了斯大林、毛**；斯大林、毛**代表了封建性极强的专制集权体制。他没有分析到的是，这种全面的非民主化导致了政治高压思想禁锢，造成的经济普遍发展缓慢，人民仍然比较贫穷，国家的、民族的、人民的活力丧失了。
 毛**时代的中国，在体制上与苏联并无区别。毛**领导中国***和中国人民1949年在中国的革命胜利，使中国得到了真正的独立，在计划经济的作用下，在自力更生、艰苦奋斗的精神指引下建成了以重工业、军事工业为主的工业体系，人民的生活水平和社会地位得到了比革命前在一定程度上的改善和提高，国家得到了空前的统一，在国际上受屈辱的时代成为过去。中国人民和共产党人的英勇斗争，使中国屹立在世界的东方。毛**对新中国的建立作出卓越的贡献。但毛**也不是一个真正的马克思主义者，他对马克思主义的颇偏部份发挥得更加淋漓尽致，他明确提出以阶级斗争为纲，阶级斗争不仅越来越尖锐，而且越来越深入，不断革命（指政治的，介乎暴力的）要三五年就进行一次。在斯大林死后，他为争夺社会主义阵营的霸主地位，要超过苏联，赶英超美，进行了空前的“共产主义”实验。他善于利用共产党的威信和人民无可奈何的对他的个人崇拜作用，并强制地去发动群众，组织大跃进，大炼钢铁，大办人民公社。他把共产主义社会降低到贫穷，食不果腹的地步，在所谓的树立“三面红旗”的过程中，饿死的达2千多万，严重地破坏了国民经济的协调发展和自然生态的平衡。他从1957年发动“反右派斗争”1959年在共产党内发动“反右倾机会主义斗争”一直到1966年发动10年“文化大革命”，使数百上千万的干部、群众、受到****。据说担任毛**时代的共产党中央副主席陈云对毛**有个评价：“建国有功，建设有过，**有罪”。这确是对毛**几十年领导的正确评价。毛具有浓厚的封建帝王思想：雄才大略，唯我独尊，听不得一点反面意见，而且残酷无情，既或多年共同奋斗的亲密战友，为了权力也可以置于惨死。他和斯大林一样，惯用小人为自己的权力服务。毛还是中国历史上继明、清之后最大的“文字狱”制造者。
 在斯大林、毛**的无产阶级专政的国家里，对人民的民主控制是封建专制社会也没有这样的严密和全面：从言论自由、新闻自由、结社自由一直到人身自由，中国的户籍制度、务工制度，甚至旅馆住宿，都有严格的思想行为限制，在苏联和中国都有各种法律，但对人认为犯罪可以毫无法律依据和法律行为而任意搜查、逮捕、刑罚、流放和处死。这是苏联崩溃和中国“**”中发生对共产党信任危机的根本原因。苏联的解体，中国**的失败是人类思想史上一次思想解放，是人民民主发展的一次巨大进步。
 中国20世纪出了两个最伟大的人，一是孙中山。他的思想指引了中国人民推翻了两千多年的封建专制社会；二是邓小平。他的思想指引了中国人民走上了振兴的道路。他们思想中最重要的就是一切为人民利益服务的思想。孙中山倡导“天下为公”，邓小平宣称自己是“人民的儿子”，这是他们和其它各式各样领导人的根本分界线。邓小平和他的继承者二十多年来一直稳定的使国民经济高速的增长，人民的生活水平得到很大提高，国家综合实力得到增强，人民民主也得到很大的改善，在江**、胡Jintao的领导下“以人为本”的思想开始确立。中国从1997、1998年起已签署了联合国的17个国际人权公约，承认了人权的普遍性原则。俄罗斯普京总统正沿着民主的道路前进，普京说：“14年前，俄罗斯在没有受到任何外界压力的情况下主动地选择了民主，这一选择是不可改变的，我们不会回头”。
 但也无可否认的是，在这两个国家里旧的影响是存在的。俄罗斯是苏联的最大继承者，是在苏联瓦解后，走人民民主道路的。中国是在演变中向人民民主道路前进的。不存在不同政权的更迭，这就使得中国摆脱旧的思想、制度的影响有更大的难度，所以中国的“人权”问题仍然有所表现。但要看到俄罗斯和中国的“人权”已经有了很大的改观，取得了很大的进步。
 人民民主思想体系和马克思主义思想体系，在斯大林、毛**的时代可以说在认知上，践行上是对立的，在现代的俄罗斯、中国、越南是促进的问题，因为有许多共同的认知和践行。当然也有个别马克思主义的社会主义国家尽管有着“人民”、“民主”的标牌，仍然实行着典型的斯大林、毛**主义，它绝对是危害人民利益的，它已经处于比较孤立的地位。
 人民民主思想体系和马克思主义思想体系分歧的中心焦点是人民民主。它表现在这样一些原则问题上：
 Ⅰ、建设国家和社会，究竟是为了人民，还是为了其它，是人、是物，还是权力？
 Ⅱ、建设国家和社会是为了全民还是为了一部分人？
 Ⅲ、人民民主到底是手段还是目的？
 Ⅳ人民民主是不是社会主义的本质特征，还是某种意识形态，是社会主义的本质特征？
 这种歧见是显而易见的，这里不再赘述。总之，在原来的马克思主义社会主义国家，视人民的自由、民主、平等为禁区，把它称之为“西方自由世界”的专利，由于惧怕这种“和平演变”的影响，对国内人民民主进一步的进行限制，这和马克思主义建设社会主义、共产主义的目的完全背道而驰。
 西方有的政治家把马克思主义等同于法西斯主义，这是绝对错误的，法西斯主义和军国主义是彻头彻尾的反人民民主的，是人类历史上最反动的思想和主义。
 3、人民民主思想体系和封建主义思想体系存在的影响，斗争仍然是艰巨的。因为这种封建思想体系和人民民主思想体系是根本对立的，封建的社会制度虽已基本退出了历史舞台，但它的思想已渗透到马克思主义体系之中，渗透到宗教，主要是政教合一政权的思想体系之中，特别和宗教中的封建思想斗争增加了很大的复杂性。在中国现代推进人民民主的过程中，反封建思想的任务仍然很重。中国北京大学有个副教授著文把民主视为西方的泊来品，认为要求民主是一种民主崇拜，认为“传统的中国曾拥有独特和先进的政治制度”中国的文官系统所实行的科举考试要比选举出来的利益集团或“公民社会”的代表要中立得多，说：“当世界陷入‘政治宗教’时代，中国人对政治的冷漠开启了一道新型政体的曙光，乃是人民对启蒙者的‘启蒙’”。他主张“咨询型法治”说；“执政党今天握有行政、立法和司法的实际最高权力，并能据以左右新闻出版、经济生活、高等教育和社会组织。凭什么预言执政党愿意变吏治为法治。”这是代表时代的进步，还是代表时代倒退的呼吁，这种咨询性的法治要有主体，要为谁服务。专制统治者、政党集团和人民都需要咨询性的法治，主体不同，性质就不一样。作为中国几千年的文官系统从来没有过中立，它是代表皇权和既得利益集团的利益，不代表人民的利益，咨询性法治也一样。这和中国现在提出的“以人为本”，人民是国家的主体，建设社会主义民主完全相悖。邓小平在**十三大会上讲：民主政治的本质是人民当家作主。江**在**十五大讲“没有民主就没有社会主义，就没有社会主义现代化。社会主义民主的本质是人民当家作主，国家一切权力属于人民”。尽管21世纪了“民主”在有的人眼里仍然是一种破坏权威破坏稳定的“迷信”和“神话”，这是十分可悲的。
 
 小结
 
 人民民主，只有形式、特色的不同，没有含义的不同。这是人类绝大多数人共同的认知，它的含义具有普世原则。所以人民民主的思想体系是人类社会的主体思想体系。
 人民民主的思想体系是在和封建主义思想体系斗争中，和资本主义思想体系，马克思主义的社会主义思想体系既相促进又相互斗争中形成和发展的。它和资本主义思想体系，马克思主义的社会主义思想体系有许多共同点，有着共生的关系，和封建主义思想体系不一样，不是势不两立的。
 人民民主思想体系在资本主义思想体系，马克思主义的社会主义思想体系中孕育着新生，促使后两者的内部蜕变，人民民主的思想体系不会为任何其它的思想体系所取代。这就是历史的发展规律。
 人民民主思想体系是治国、稳定、发展的根本源泉和动力。
 人民民主制度不存在一个模式。人民民主思想体系是人类社会多元的，人性的反映，人民民主制度是多元化世界的根本制度。人类的理想是共同的，实现理想的方法、步骤，由于国情、人文条件不尽相同，但建立自由、民主、平等的幸福社会，目标是一致的。
 
 二、人民民主面临的其它问题。
 （一）、人民民主与国家
 国家标志着权力。权力从属于谁，决定国家的性质。国家的起源。一是人类为了生存需要组织管理，在家长制的家庭和族长制，首领制的村社基础上发展起来的，一方面是组织生产和社会生活管理；一方面是抵御外部的侵袭。
 二是随着生产和社会的发展，私有制的产生，人群组织的扩大，阶级出现后国家逐步形成。所以国家是部落组织的扩大和延续。其职能仍然是两个方面：一方面组织生产和社会生活管理，另一方面组织对外的军事活动，防御和扩张，保护自己和掠夺外部的财富和奴隶，同时对付内部的反抗。
 国家一开始就得到了所有成员的认同，认为国家是属于大家的，应该代表所有成员的利益，应该是公正的。国家被富有的有权势的统治者掌握，把它强化为统治的工具，但生产、社会生活的组织作用始终是主要的方面。也正因为国家为富有的有权势的统治者所掌握，他们为了既得利益，并获得更多的利益也就不可能使国家代表所有成员的利益，社会也就无法公正。被统治者由于经济、政治的剥削和压迫，不得不进行反抗，争取应有的权利，这样国家发展的历史，既是生产、社会组织发展的历史，也是压迫者与被压迫者斗争的历史。随着人民**运动的不断发展，一直到现在，国家越来越多的服务于生产、社会生活的组织管理，对内镇压的作用，范围越来越小，也越来越转向为人民服务的职能。国家越来越成为全民的国家。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:07:35

历史的发展说明国家的产生并非马克思主义者所说的是阶级不可调和的产物，因而主要是阶级斗争的工具。马克思、恩格斯、列宁认为国家是一个阶级压迫另一个阶级的有组织暴力，这在阶级社会只是国家的一个重要作用，但它并不是国家的主要作用，马克思主义者对整个国家性质的解释是偏颇的。
 国家和所有人民，通过法律形成“契约”。国家是为全体人民设立的，它的首要目标是为人民服务，是一体的关系不是商品的交换关系。国家在阶级社会中统治者与被统治者的国家关系是一种变态的关系，不正当的关系。是权力的颠倒，如果是商品交换的关系，国家就不是属于全民的。那就是对立的群体，承认统治者为独立于人民利益的一方，统治者为获得统治的效益，给人民以投票和某些自由、民主、平等的权利作为交换，使得统治者获得统治效益为合法，这就不符合国家的性质，不符合人民民主的原则，也不是“契约”的关系。所谓“契约”是人民对管理者的委托，使它用人民的委托管理国家。国家的政府机构就是这样设立的。国家必须以人民为主体。美国《独立宣言》说得很好：“我们认为这些真理是不证自得的：人生而平等，被造物主赋予生命、自由、迫求幸福等不可分割的权利。为保护这些权利而设立了政府，政府的权力来自所管辖的人民，无论何时任何政府如果危害这些权利，人民有权变更或抛弃之，并在这些原则上设立上述方式获得权力的新的政府，以使人民的安全和幸福获得最大的保障”。这段话可以说是《独立宣言》的精髓，它符合人民民主对国家的认识。国家应当是人民民主的工具，全民的国家，应当是国家的正确概念。如果国家掌握在一个人或一个集团的手里，这个国家人民的自由、民主、平等也就不存在了。对不民主政权的反抗是天经地义，它最好采取和平的方式但也可以采取暴力的方式。国家主权不可侵犯是联合国宪章基础性原则，但它不意味着主权国家就有实行暴政的权力。
 治理国家靠什么？德治、仁治、文治、法治、王治、人治以及阶级的专政等等，最根本的还是要靠人民民主的制度治国，因为它是符合人性的，符合国家的真实性质的。中国的毛**，强调国家政权要靠两杆子——枪杆子和笔杆子，这是错误的国家政权和治国理念。对国家的治理按德国威廉·冯·洪堡（Wilhelm·Yon?·Humboldt 1761-1835）的说法：国家本身不是目的，国家的基本任务是保障人的自由，人在国家中处于中心位置。治理国家就是要靠人民民主制度。
 什么叫爱国？就是爱人民自己的国家，任何个人、政党、集团都不能代表国家，国家是终久的，而个人和政党、集团是历史阶段的。只有个人、政党、集团是为人民利益服务的，它才能和国家统一起来。
 人民民主的国家必须坚持公义的原则。所谓公义就是没有偏见，约翰·罗尔斯说它是根据一致同意的契约。它不仅是自己国家内奉行的原则，也是国与国奉行的原则。因为公义的原则，对已对人都是有利的，既不做不利于自己国家人民的事，也不做不利于他国人民的事。不能对公义有双重的价值标准，只从本国利益出发的狭隘的爱国主义，大国沙文主义，霸权主义都是有害公义原则和本国及他国人民利益的。一个国家恪守公义，必须从人民民主为始终。人民民主的共同理念是国与国和平共处，相互促进的基石，也是人类走向大同世界的基石。
 （二）人民民主与政党
 政党代表人的群体中一部分人的利益而产生，它的政见为了获得群众支持，必须标明是代表大多数人的利益，不同政党的政见为人民群众提供了选择委托人管理国家的机会。政党一般都具有严密的组织和维护组织团结的纪律。
 政党是人民民主发展史，也就是人类社会发展史上的阶段现象，它不是伴随人民民主发展的必然存在的现象。人民民主的体制愈加完善，政党存在的必要性会越来越小。所以政党不属于人民民主本质的必然反映，政党的存在可以促进人民民主的发展。
 政党是代表一部分人的利益，而执政党却要代表全民的利益，这是执政党的合法性所在。所有政党都必须在人民制订的宪法和法律的范围内活动。政党，特别是执政党超越人民制订的宪法和法律的范围而居于其上，这样的党在性质上是属于反人民民主的。而党领导一切的说法绝对是专制主义的。
 政党的民主化和整个国家的人民民主是一致的。意大利共产党领袖葛兰西（1891—1937）在《狱中札记》中说：“衡量任何一个党的最好标准是它活动的性质：如果党是进步的，它就会民主的（在民主集中制的意义上）执行这个职能（注：指保卫一定的法令、政治秩序的职能）；如果它是退步的，它就会官僚主义的（在官僚主义的集中意义上）执行这个职能”。这是指代表统治集团的以及代表被统治集团的社会集团的政党都应当是民主的，因为政党是整个国家人民中的一部分，尽管是很少数的一部分，它是属于整个人民民主的。一个政党是不民主的，它作为执政党去领导一个国家，这个国家就不可能是民主的。
 民主集中制几乎是所有共和国家和政党采取的一种决策制度，但这种民主制并非一概都是民主的，如果整个国家、政党不是人民民主的架构，最后的决定权属于一部分人，一小部分人，直至一个人，这个民主集中制也就徒有虚名，既或存在也常常遭到破坏，葛兰西认为，如果在国家中占优势的是官僚主义的集中制，那么这就表明领导集团达到饱和以后，成为狭隘的小集团，他们努力的是永久保持自己的利己主义的特权。
 政党也是发展变化的事物，不仅有产生、发展、消亡的过程，而且有不断更新，适应人类人民民主发展需要的过程。一个政党在国家进行革命变革里，可能是全面的进行革命的组织和实施领导，但在革命成功后就不能把国家的一切控制在自己政党手里，应当把控制国家的权力归还给人民，而不应当使政党成为统治者，政党要代表人民的利益，而不是替代人民民主的权威，控制、替代人民民主的权威，是违背人民民主原则的。国家的意志是全民的意志，对国家管理起指导作用的政党，它的纲领、路线应当是全民意志的体现。
 政党在代议制的民主过程中起着积极的作用，政党的多少，一个国家是实行政治生活的多党制，还是一党制，不代表人民民主社会的本质，多党制可以促进民主，一党制也可以促进民主，这要由人民取舍。把多党制视为国家民主化的标志并无多大意义，国家的民主化就是国家实行人民民主制度。有的国家一党制实行专制；有的国家多党制也在实行专制，问题在于国家、政党都是人民民主的，这样整个国家社会才能协调起来。
 政党政治目前虽不可避免，但总的发展趋势不是强化，而是要逐渐弱化。人民民主的深入全面的发展，人民民主意识的自觉性增强，直接的民主会越来越广泛。这不是国家所有事务都由人民直接参与，而是主要通过直选，选举国家和地区的管理领导人，通过越来越健全的监督机制控制整个国家机器的正常运转，通过越来越多的民意表达和人民的公决，确定国家的大事。
 政党的民主化，应当致力于人民民主本身，而不是致力于形式。口号都有，关键在于实质。政党必须服从人民利益的需要，而不是人民要服从政党的需要。
 （三）人民民主与领袖
 人民民主制度并不否认领袖的作用。领袖的产生是人们利益的需要。只要有人群生活就会有领袖存在。领袖的作用是很重要的，它在人类社会历史进程中，虽然不能改变总的发展趋势，但可以推进和延缓历史的发展进程，对个别的历史事件，有时起着决定性的作用。正由于其重要的作用，历史往往烙有领袖个人的色彩。
 美国威廉·詹姆士（1842—1910）认为：社会进化是两种完全不同的因素相互作用的结果。一方面是个人，他从生理和社会以下的力量的作用，取得其独特的天才，他拥有一切创始的和本源的力量；另一方面是社会环境，它具有接受和拒绝个人及其天才的力量。这两种因素都是主要的。说有个人的冲动，社会就会停滞，而没有社会的感应，这种冲动也会消失。社会环境既能接受也能拒绝天才，天才能否产生巨大的影响，取决于社会环境。詹姆士的认识和马克思主义的唯物史观，对杰出人物的认识有共同点。马克思主义认为，历史上杰出的领袖都是一定时代的产物，他们要受到他们所处的历史条件的限制，也就是经济、科学文化水平和政治结构的限制。归根结底是人民群众创造了历史，而不是杰出人物创造了历史。恩格斯在《致符·博尔吉鸟斯》的信中说：“恰巧某个伟大人物在一定时间出现于某一国家，这当然纯粹是一种偶然现象。但是如果我们把这个除掉，那时就会需要有另外一个人来代替他，并且这个代替者会出现的——或好或坏，但是随着时间的推移总是会出现的。”事实正是这样，二战时，美国伟大的总统罗斯福就是杰出的领袖人物，他作出抗击轴心国对全世界发动的侵略战争，顺应了美国和世界人民的要求。如果罗斯福继续采取绥请政策，想使美国置于世态之外，这已经是不可能的，因为法西斯要统治世界，侵略的目标包括美国在内，罗斯福不做出决策，美国也会出现新的领袖做出抗击的决策。罗斯福的伟大也就在于此。美国人民对二战作出了伟大的贡献，是和伟大领袖罗斯福的名字联系在一起的。
 成为领袖的重要因素，除个人素质和既成的事实外，主要是组织和权威，没有组织不会出现权威，没有权威不会组织起来。这也是领袖的作用。权威是两个方面：一是权力，二是威望。威望是群众对领袖的信任度，也包括对领袖权力的畏惧度。当然权力也包括着利益和享受，权威要求这一群体的所有人服从一个人的意志。这种权威可能是好的，也可能是坏的，而好坏的标准是领袖作出的业绩，代表的意志是否是人民的意志，是否是人民需要的，是否顺应时代的需要。希特勒就是坏的领袖，罗斯福就是好的领袖。但是完全好和完全坏的领袖也是不存在的。服从领袖的权威也必须是这个标准。只有代表人民利益的权威才是正确的权威，只有代表人民利益的领袖才是好的领袖。
 夸大领袖的决定性作用是唯心主义英雄史观的表现，认为历史是领袖的英雄，天才创造的。对领袖权威的盲目迷信是个人崇拜的思想根源，它是违背事实的，也是有害于人民利益的。个人崇拜总是和强权政治，专制制度结合在一起的，统治者为了个人或集团的权利欲望，制造个人崇拜以取得合法性。封建时代的皇权是“君权神授”对神的崇拜和对皇权的崇拜是一致的。现代的个人崇拜是“君权神授”的变种，因为是“天才”“有功劳”，所以他也像神一样接受崇拜。容许个人崇拜的思想和制度绝不会是人民民主的制度，人民民主的制度中，绝不会有对领袖的个人崇拜现象。个人崇拜、个人迷信和领袖的权威是两码事。领袖的权威应当是人民的权威，只有人民民主的权威才是最稳固的权威。
 对领袖的选择，在现代要完全掌握在人民手里，最有效的方法是通过一人一票的人民直选。继承制、推荐制都不属于人民民主制度的范围。领袖是多数人委托的国家管理者，他不仅要代表委托人的利益，也要代表所有人的利益。除直选外，还要建立监督和制约领袖权力的机制。
 领袖是人不是神，对领袖的不足不能姑息，但也不能苛刻求全。容忍度是他的不足对国家人民利益的影响程度。詹姆斯·春格雷戈·伯恩斯在《领袖论》中，认为领袖是一种社会政治现象，权力现象，在狭隘的意义上才是人格现象。但人们常常以人格现象（如性格、品质等）掩盖社会政治现象和权力结构现象。这就是说如果领袖存在性格品质上的缺陷，权力结构是人民民主的，选择领袖的权力在于人民，领袖的缺陷不可能造成对国家、社会、人民的危害。如果权力结构不是人民民主的、领袖的缺陷，就会造成对国家、社会、人民严重的危害。
 精英指的是包括领袖在内的一些人可能是一个具有优秀才能的小集团或领导层骨干，它的产生、作用和领袖的认识相同。人民民主的思想、制度承认精英的存在和作用，而目的在于确保人民的利益。精英政治不等于人民民主政治，它可以引出好的结果，也可以引出坏的结果。“精英政治”的核心是强调个人或者说很少一部分人的作用，而忽视人民的作用。它和英雄史观是一脉相承的。
 对英雄的产生、作用和认识，也如同对领袖的认识相同，所不同的是英雄也会是一个平民百姓。同样也是时势造英雄，它对人类历史的发展，个别的事件往往起着重要的作用，但英雄毕竟离不开群众和环境。
 评价一个历史人物，英雄人物要看他所处的历史环境，最重要的要看他的行为是不是有利于人民利益，有利于社会的发展，英雄有各种各样，无论在哪一方面对人类社会，对国家民族，对人类作出贡献的人都应当称为英雄。不管它是在战争中，国家民族危难中还是在发明创造中默默无闻的生活中都是如此。人们往往只从英勇和能力来观察，尽管它是令人佩服的，但不是真正的英雄。古代传说的〈特洛伊〉阿喀流斯并不是真正的英雄，真正的英雄应当是赫克托尔。华盛顿、林肯、列宁、孙中山、罗斯福、邓小平、埃及的纳富尔卡斯特罗、南非曼德拉是英雄，塞尔维特、布鲁诺、加里略是英雄，艾森豪威尔、阔日杜布（苏二战飞行员）、中国抗日八百壮士、卓娅、赵一曼，美国“9.11”事件在飞机上与恐怖主义分子搏斗而牺牲的是英雄，圣女贞德、南丁格尔、昂山素季是英雄，辛德勒、何凤山、华伦贝里（瑞典外交官，救出犹太人二万多人，后枉死苏联狱中），等等是英雄。历史上还有许许多多的无名英雄，这些为世界正义，为国家民族独立，为人民利益奋斗捐躯的人是真正的英雄。以罗斯福为例，在他所有的优秀的品质中和伟大的行为中，是对人民的忠诚，对人民民主的忠诚，他曾说：“人民要求的是基本而朴实的东西”，“应该给予青年人和其他人平等的就业机会，能工作的人都有工作，人尽其才。无法工作的给予社会保险，老幼均有改善，废除少数人的特权，以维护公民自由，使人民能在日趋富裕的生活中享受科学进步的福利”。他在美国历史上是最杰出的领袖和英雄，在世界历史上也是最杰出的领导人和英雄。英雄是人民拥戴的、赞许的称号，它不是自封的，像苏联的勃烈日涅夫那样，也不像有的领导人那样一身有几十个赞美的封号。
 （四）人民民主与宗教
 宗教从本质来说，是人类对美好幸福社会的理想。它是人们精神的需要，也是生活的渴望。《圣经》、《古兰经》和佛经描绘的天国，正是人们理想的企求。人们对宗教理想在心灵上的寄托使宗教更加普及，以致成为一直伴随人类生活的一个重要方面和重要的内容。
 宗教有人类就开始萌芽，宗教观念伴随着人类的发展而形成和发展。不管原因究竟是什么，人是宗教发生存在的依据，几千年的人类文明史，宗教文明始终是重要的内涵之一。宗教在思想意识、道德法律、文学艺术、哲学、建筑、生活习俗、民族关系等渗透到国家、民族、生活的方方面面，政治、经济活动，以及战争行为也常常带有宗教的色彩。帕森斯（T·Porsons1902—1979）认为宗教是一种复杂现象，既有意识形态的功能，也有实体的功能，他为社会提供一种组织社会形式，一套调试控制和整合社会的机制和体系，宗教的功能是这两方面的综合。宗教至今一直在人类生活中产生巨大的影响。
 人的生命力量是人生价值观在支撑着，宗教也是一种人生价值观。宗教的信仰为人们提供了满足精神需要的空间，宗教宣扬真善美是以最高的神的化身，遵从神的教导，从而激发人们真善美的思想和行为。真善美本来就是人的本性，宗教促进了人的本性的发展。
 宗教一般都具有两个特点，一是神秘性，最高的神是无所不能的，但谁也没有见过，人们对大自然、人类社会生活现象不能穷其究竟和完全控制，转化为对神的崇敬和畏惧。二是现实性，它可以满足人们精神的寄托，并能医治各种各样的“疾病”。
 宗教的发展也是演进的，一切都围绕着适应人们的精神需要。现在的世界三大宗教——基督教、伊斯兰教、佛教的教义内容，表现形式，都和创始时期有新的变革，更加符合现代人的需要。这是宗教具有生命力的所在。宗教最伟大的精神一是引导人们博爱向善，为正义、为众生平等而达到救人、救世；二是引导人们宽容，爱和宽容是联系在一起的，爱己、爱人；三是要有善和爱，人类就会有和平。
 所有宗教都会具有积极的一面和消极的一面，在三大宗教的经典中都可以找到不符合博爱、公义的内容，以及盲目迷信，而最大的消极作用表现在有反科学的一面，有很强的自我中心和封建性。但宗教的积极作用是主要的。三大宗教在历史上的严重弊病是与政权的结合，这是宗教脱离教义宗旨，产生腐败的根源，它也是人民的灾难和宗教的灾难。历史至今宗教和政治权力的结合以及政治宗教合一的国家政权，实际上宗教上层成了权力统治者的一部分，它脱离了宗教的范畴和宗教的责任，改变了宗教组织的性质，从根本上违背了教义的宗旨。政教合一的神权统治不可能建立起人民民主制度的国家。宗教可以发挥对国家、民族、社会的协调作用，运用宗教的影响使国家、民族、社会和人们得到博爱和正义，得到幸福和和谐。
 一个宗教以自己不同于其它宗教的教义和不同方式进行传教，必然和其它不同宗教价值观的宗教组织产生对立和冲突，既或是一个宗教内部也会因见解和利益的不同而发生内部教派的对立和冲突。这种宗教的冲突表面是宗教的，实际是权力和利益的争夺，它往往和民族斗争、国家斗争结合在一起。这在历史上，在欧洲、中亚，以宗教名义的征战是存在的最严重现象。一些宗教组织由于政治权力、经济利益的介入，使宗教组织发生质的变化，甚至把教义中的某些内容引向极端。而根本的原因是权力统治者，包括已成为权力统治者一部分的宗教领导人对宗教的利用。由于人民群众信仰宗教，宗教就可以成为权力统治者达到对人民统治目的的工具。
 人民民主的思想体系和要建立的制度，是和政教合一的神权统治思想制度完全对立的，是反对宗教冲突的。宗教属于意识形态的范畴，是为了拯救人对国家、民族可以起到引导协调的作用，但不是管理的作用，用宗教的价值去管理社会，管理世俗社会人们的生活，只能是对人性的束缚，并贬低宗教本身的意义。
 世界是多元的，是由大自然的环境、人文条件等多方面因素造成的，它不会有统一的模式。以一种宗教统一世界是不可能的。三大宗教都宣称有自己最高的神，世界上的一切就是最高的神创造的，那么耶和华、安拉、释加莫尼谁又是最高的神呢？都要统治世界，宗教的战争就自然难以避免。世界的多元，包括经济、政治、文化、意识形态、生活方式和意识形态的一种——宗教的多元。世界是多元共存的世界，没有多元共存就没有世界，所以不同的宗教只有共存。不同的宗教满足不同人群的需要，不同主神信仰不可能取代，也不会有尊有卑，但可以共存。历史上的宗教战争，甚至是塑造历史的宗教战争，谁又能消灭谁呢？现今仍然有人要以一种宗教去征服世界，泛伊斯兰主义（如果目标是指世界的话）基督教至上论都是历史的反动，这不是简单的措词，而是必须面对的事实和必须持有的立场。人类的共存在于各种因素的和谐，在于各种因素的平衡，任何失衡状态都会造成世界的混乱和灾难。而人民民主思想和建立人民民主制度就能使多元的世界和谐共处，使宗教和谐共处，互相促进，进入现实的理想王国。人为的消灭宗教或者消灭某一个宗教都是一些人的无知，在几千年的基督教与伊斯兰教的斗争和战争中，双方都没有摆脱这个错误的思维。只有和平共处，互相促进，才会双赢。西方一些人说他们看到了一场新的世界大战在酝酿中，认为西方世界长期以来没有认真对待极权主义的伊斯兰教带来的威胁，甚至认为它是产生恐怖主义的主要根源，伊斯兰教是反民主的。他们总是看不到自己思维和行为方式的错误，总认为自己应当是几百年的胜利者，并永远继续是胜利者。他们不是遣责伊斯兰国家不良的领导、政策，而是轻率地攻击伊斯兰教和伊斯兰群众，伊斯兰人民和全世界人民一样热爱民主，他们要求的是建立具有伊斯兰特色的人民民主国家，他们并不是政教合一的支持者。
 只有人民民主才能保证宗教的信仰自由，才能保证宗教的正常发展。宗教的生命力就在于人民的需要。而保持宗教的生命力必须适应人类社会的发展，不断进行革新。宗教界应当深刻认识这种现象，采取正确的对策：：随着人口的增长信教的人数似乎在增多，但随着经济、科技、文化的发展，人们对宗教的信仰，对宗教的观念越来越淡化；由于强权政治和一种价值观的强力推行，引起了宗教的狂热，给宗教的和谐和世界的稳定带来严重的危害。面对这两种状况，宗教界都应该积极的站在人民民主的一边，发挥其抑恶扬善，坚持正义和倡导和平的作用。宗教应当永远为人类的需要服务，引导人们走向真善美的境界，走向世界大同，把人民引向歧途是一种罪恶，煽动宗教对立、民族仇恨，对国家民族不利，对宗教也不利。不管信仰什么宗教，都是希望在有限的生命中追求永恒，提炼自己的心灵，予己快乐，予人快乐，解除自己的痛苦，也解除别人的痛苦。人与人唯有爱才能靠近，才能实现人与神的和谐。不同宗教可以求同存异，和谐发展。彭兹（Evnese Bene）认为：“各种宗教仅有程度的差异，并非本质的不同”。中国佛教领袖**认为：所有宗教追求的都是相同的目标，为善与带给出全人类幸福。
 （五）人民民主与战争
 战争是人类社会中，人群为了生存而进行的一种可能是正确的也可能是错误的斗争手段。归纳为战争是阶级斗争的产物，是政治的继续，有些简单。确切的说：战争是为了生存，为了权力和利益而进行的掠夺，扩张和抵御的交战行为。在原始社会，人类中的群体为了生存，战争就已存在，战争不是个人械斗的行为而是群体械斗的行为。随着部落的扩大，阶级的出现，国家的逐步形成，战争的性质有了发展和变化，战争不仅是自下而上的手段，也是统治者为获得权力和利益的手段，战争也就成了政治的继续。卡尔·冯·克劳塞维茨（1870—1831）在《战争论》中认为，战争的性质是迫使敌人服务从我们意志的一种暴力行为。它具有暴烈性，概然性和偶然性及从属性三大特性。从属性首先就是“战争无非是政治通过另一种手段的继续”。这固然是正确的，但他对战争性质的剖析并不是全面的。战争还有正义战争和非正义战争之分。战争的双方，有时其中的一方完全处于被动状态，完全出于保卫自己的生存，并不以迫使敌人服从我们意志，或者掠夺，征服的目的。而这样的一方常常是弱者的一方而不是强者的一方。克劳塞维茨的《战争论》主要是剖析如何获得战争的胜利，它和中国的《孙子兵法》是一样的性质。
 人民民主的思想和制度反对非正义的战争。所谓非正义的战争是以侵略、扩张、掠夺财富或强加于人实现自己政治意图为目的的战争，它的结果是损害他国和本国人民的利益，它往往是主动的强制性。正义战争则相反。
 战争具有主观的破坏性和客观的影响性。破坏性是众所周知的，据史料记载：第一次世界大战死亡8400万军人和1300万平民；第二次世界大战死亡1.69亿军人和3.43亿平民，财产更是难以计算。为了获得胜利，它会使用一切手段和作战能力，对人民的生命、财产无所顾及；它的客观影响性，可能会产生促进人群的经济、科技、文化的交往和互融。人们常常把后者认为是一种常态，好像战争是促进了历史的发展，其实战争从来不是促进人类社会发展的积极因素。2002年12月美国前总统卡特在领诺贝尔奖时说：“也许战争有时是不得已而为之的，但往往是一种恶行，绝不是善行”。
 历史，从人类有史以来战争始终伴随着人类历史的发展。有人认为这反映了人性的恶，同类的残杀也是天生的，正像其它动物自相残杀一样，是生而具有的。战争不过是由小的械斗而发展到经济、政治、文化、军事的全面争斗。实际这是生存需要的演变和异变。人是可以和谐相处的,特别随着经济、文化、科技的发展，人无须始终为争夺财富而生死搏斗，人们可以用众志成城的力量，使人类都过上幸福的生活。马尔萨斯（Thomas Robert·Malthus 1766-1834）的人口理论认为人口的增长比生活资料的增长要快会引起人类感到贫困的恐慌，他并没有提倡用战争的手段来抑制人口的增长。1900年世界人口有15—16亿，而2000年已达70多亿，合理控制人口增长是必要的，而解决人口无计划的增长要提倡计划生育，而最重要的是发展经济，提高人们的文化和生活素质。人民的文化和生活素质高，出生率比较合理，人民的文化和生活素质低，出生率就比较高。世界上凡是贫穷的地区人口的增长常常是失控的。所以战争不是解决人口增长的手段。
 对人类的交往和互融，这是人类发展的自然规律，公元前336年登上王位，后被称为大帝的亚历山大用了8年时间东攻波斯，占领小亚细亚、叙利亚、巴比伦和埃及及波斯，并东进至印度旁遮普，他建立了庞大的帝国，打通了欧洲和中亚的通道，促进了经济贸易的发展，但他的“伟大”是用希腊、罗马、和中东、印度人民的鲜血和尸骨铸造的。公元13世纪蒙古成吉思汗及其子孙建立欧亚大陆空前的帝国，促进了欧亚的贸易和技术交流，但它是在血腥屠杀和摧毁文明的基础上建立的政权，从波斯帝国、马其顿帝国、罗马帝国、汉帝国、唐帝国、查理曼帝国、阿拉伯帝国，以及长达一千多年的奥斯曼土耳其帝国无一不是如此。创造人类的文明，促进人类的交往和互融，不是靠战争，而是人的本能、是人的需要。对战争主要是非正义的战争，不管它以什么借口都是为了统治者既得利益的需要，而不是人民利益的需要，对既得利益的统治集团来说战争=政治=利益；对人民来说战争=破坏=死亡。在二十世纪到现在的二十一世纪，仍然有人迷信战争的作用，而置本国和世界人民的利益而不顾，尤其现代化的大规模杀伤破坏的战争，这是人类的自我毁灭。
 战争虽然有正义的和非正义的之分，但任何战争都具有巨大的破坏性。其破坏性是多方面的。现代的战争还可引发人类社会无可预料的意外情况出现。
 英国保罗·肯尼迪在《大国的兴衰》中认为：如果国家的资源过多地从创造财富的部门转移到军事领域，那么，从长远来说这样做很可能会削弱国家的力量。同理，如果一个国家在战略上扩张过度，比如征服若干范围极度的领土，或发动代价很大的战争就要冒得不偿失的危险，对外扩张的巨大支出会超过扩张可能带来的利益。保罗·肯尼迪的分析是很中肯的，过去的历史和现代的历史一些国家不断地在重复着这种状况，大国如此，有的小国也如此。苏联解体是个教训，美国攻打伊拉克也是个得不偿失的教训，损失的是人民的生命财产，是国家的力量，对于统治者来说是要通过战争取得“丰功伟绩”这也是人民民主的悲哀，苏联缺乏人民民主而败，美国因具有人民民主而骄；苏联领导人认识不到人民民主乃强国之本，美国领导人也认识不到人民民主才是最强大的力量。人民民主力量需要军事力量的保卫，但人民民主力量不是靠军事力量来实现它的价值，而是它本身就具有强大的力量价值。
 现今存在的恐怖主义是畏惧人民民主的一种变态表现，它形成的根本原因，则是美国霸权主义的行径。美国一些领导人认为，以美国利益，以美国的民主价值观为中心，采取霸权主义的行径，强制他国，他民族接受这是最可靠的办法，而事实恰恰相反，它不仅激起他国他民族的激烈反抗，而且严重损伤了美国人民民主的形象和力量。恐怖主义不是和美国霸权主义斗争的正确办法，它损伤的不是霸权主义者，而主要是平民百姓，它就失去了民心，为世人所共诛。他国他民族应反对美国的霸权主义，但不应反对美国的人民民主制度，美国霸权主义对他国他民族的伤害，当然它也反映了美国人民民主制度对霸权主义的控制不力，“9.11”事件对美国的伤痛太大了。这件事不能简单的认为恐怖主义的可憎，也不能认为这是对美国富强的嫉妒，而要认识到这是美国强行推行自己的利益和价值观作为弱者报复的必然结果。相信美国人民终究是能够控制美国霸权主义的，美国人民日益认识到美国的霸权主义不仅伤害了他国他民族，也伤害了美国人民自己。任何其它的意识形态不应该畏惧人民民主，不应该从不同的方面支持恐怖主义活动，应该认识到人民民主终究要成为各国人民社会生活的主流，它不是恐怖主义所能击溃的，因为它是人民的需要，是历史发展的必然趋势，历史，特别二十世纪的历史已经证明：谁与人民民主作对，不管它的军事力量、意识形态力量再大，它已无法避免死亡的命运。目前世界的反恐联盟并不是巩固的联盟，而是各取所需的联盟，因为它不是建立在民主、平等的基础上，是相互斗争的合作，是希望恐怖主义攻击“合作”者的合作。恐怖主义将随着强权、争霸、专制独*和贫穷、社会不公正的存在而存在。人们对付恐怖主义只有两个办法：一是反对霸权主义，一是推行人民民主。除此以外别无他法。人们反对美国霸权主义，只有一个办法，就是支持美国人民民主制度。
 在现代战争之所以得不到遏制，是因为人类社会的人民民主制度还没有建立起来。以战争消灭战争的理论错误的，危害是无穷的。只有各国都实行了人民民主制度战争才能从人类社会中消失，而代之以友谊、合作、共同促进、共同发展。
 （六）人民民主与经济发展
 人民民主与经济的发展不存在对立而是相互依存，相互促进。虽然在原始的共产主义状态，经济的发展出现了私有制，形成了阶级社会，人类失去固有的自由、民主、平等，但随着经济的发展，人们又在争取更深入，更广泛的自由、民主、平等。
 经济发展直接动因，是人们为了生存而从事经济活动的愿望，也是争取自由、民主、平等的愿望。
 经济学的发展实际是人性经济学的发展。英国经济学家罗宾斯·莱昂内尔（1898-1984）对经济学下的定义是：把人类行为作为替代使用的既定目的与稀缺手段之间的关系来研究的科学。莱昂内尔比以往传统的说法要进步、要全面。过去认为经济学就是研究稀缺物资的经济科学。莱昂内尔实际上是把经济学纳入了人类行为学之中，它是为了保证最大限度的实现人们所抉择的活动目标。越来越多的人认为经济的行为是人的思想愿望要求得到满足的行为。
 美国沃尔特·罗斯托（1916-）认为经济的成长不是简单的经济过程，同时包含着政治社会组织和文化等方面的发展和变化，这就是说，人们从事经济活动是为生存发展的需要，也是为了得到政治、文化等方面的需要。因为只有经济的发展才能满足人们在各方面的需要，而要使经济发展，则要按照人性发展的要求，经济行为就不是一个简单的只是为了生存的行为，人性对经济的影响是主导的方面。
 马克思、恩格斯在合著的《德意志意识形态》中指出人们要解决吃喝住穿问题，就必须进行物质资料的生产，他说：“人们自己开始生产他们所必须的生活资料的时候（这一步由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。人们生产他们所需要的生产资料，同时也就间接地生产着他们的物质生活本身”。这段话一方面说明了物质资料的生产是社会存在的基础，另方面也可以看出物质资料的生产对人生活本身的作用。恩格斯说：“政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的，但他们又都互相影响并对经济基础发生影响”，以及人对生产物质资料的作用。原始的经济和现代的经济，都是为了满足人们的生活需要，但原始经济和现代经济的作用已远不相同，现代经济不仅满足人们的生存需要，也满足人们精神的需要，即人性的发挥，而人性的发挥又极大的促进了经济的发展。
 人类历史发展证明，人性愈发展，物质财富、精神财富愈增多，物质、精神财富愈增多，人性愈益得到发展和完美。经济的发展是一个综合的概念，是各种因素的组合，尤以人性是最主要的因素。物资始终是稀缺的，生产的物质并不能保证人们长远的需要，这就要不停的生产劳动，创造出更多的和新的物质，而生产和创造是人的智力和能力，智力和能力要在自由、民主、平等的条件下才能充分发挥出来，所以人的智力、能力的发挥也就是人性的发挥。
 发展经济和发展人民民主，始终是人类社会进步的根本，争取人民民主和发展经济是并行不悖的。在现代可以这样说，人民民主对经济的影响作用已经大于经济对人民民主的影响作用。美国经济学家约翰·哈萨尼（1920—）把经济增长的源泉和动力归结为人力资本内生的积累和增长，他认为知识、技术、创新和专业化，人力资本，使自身和其它投入要素激增，使经济增长动态化、长期化。管理科学、行为科学在经济领域相继出现，说明经济发展要依赖于人性这一要素的发展。
 美经济学家道格拉斯·诺斯（1920— ）从产权理论和公共选择理论的角度，认为一种提供适当个人刺激的有效产权制度是促进经济增长的决定性因素。他在《交易·费用·制度和经济绩效》一书中说：“也许我们从来不会找到制约经济的真实源泉”，他认为经济增长的原因要到引起经济增长的制度因素中去寻找。实际上，这个制度就是人民民主的制度，它才是经济增长的真实源泉。
 为什么苏联没有建立起人民民主的制度，在二、三十年内就建立了仅次于美国的经济实力？应该看到计划经济的作用，也要看到工农兵苏维埃较之沙皇的制度是很大的政治的、思想的解放，人民的建设经济的积极性得到了很大的发挥，人的作用是主要的。也正是没有建立起人民民主的制度，人的积极性又受到了束缚，中央集权的计划经济无法保证经济的持续发展，在进入二十世纪的五十年代，经济发展逐渐缓慢，和西方资本主义国家如美国、西欧和日本相比速度停滞，大大落后。
 有人说：现在的中国是无产阶级专政的国家，为什么在短短十多年的时间里经济奇迹般的惊人发展，而且发展的势头有增无减？现在的中国和苏联并不一样，在邓小平改革开放的理论指导下，在经济上实行的是社会主义市场经济，与世界的市场经济是接轨的，政府对经济的控制是宽松的，在文化上虽然以马克思主义的意识形态作为指导，但多元化的趋势已无可避免；在政治上正在发展人民民主，寻求在马克思主义指导下的社会主义民主形式，人民民主的内容日益增多，自由、民主、平等不再成为公开的禁忌，人民享受的民主权利远非苏联和毛**时代可比，中国领导人提出了“以人为本”的社会建设思想，提出建设全体人民的和谐社会，无产阶级专政更多的表现是意识形态的口号，它只是在反动派公开的时候才派上用场，对人民群众来说并无实际意义，它不会再有像毛**时代那样把专政专到人民群众和自己的队伍身上，政治上走回头路，经济照样上不去。社会主义市场经济同样需要人民民主来保证。不管人们怎么看，中国经济的蓬勃发展是与人民民主的发展分不开的。
 在世界许多国家的经验教训中都可以看到：没有人民民主的发展，经济的发展就失去了根本的力量，既或因为国家小，有世界稀缺的某种资源，或者某种机遇，使经济繁荣起来，获得了大量的财富，但它不会持久。有了人民民主的发展，它就会获得创新、协调，从不足中找到弥补，使经济处在经常的可持续发展状态。《1987年布伦特兰报告》对可待续发展的定义是：“在不损害后代满足他们自己需要的前提下满足现在需要的发展”。这就是说它是一个经济、政治、文化思想的综合性概念，它体现了人们的集体的意志和力量，体现了人们共同的利益，体现了人的需要和人的作用。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:08:11

（七）人民民主与文化传统
 文化传统，体现了人类的文明。它包括经济、政治、哲学、科学、宗教、文学等，对人类思想、行为、道德、生活习惯的影响。由于地域、民族、宗教、经济、政治条件的不同，使得不同的人群在思维、行为方式和习俗上具有自己的特色，形成各自的传统。
 世界是多元的，文化传统也是多元的。它具有历史的继承性和现实的影响性，及对人们精神、物质需求的满足性，特别是精神欲望的满足。它对所有的人都起着潜移默化的作用，往往已经形成的思想、行为方式和生活习俗是比较稳固的，它的发展变化相对是缓慢的。
 文化和文明是人类发展的必然现象，它主要属于精神的范畴，它作用于经济、政治和科学技术，并伴随着经济、政治、科学技术的发展而发展。它本身并不具有阶级性，阶级性是阶级社会赋予的，文化是有人类就存在的（原始的文化至今仍有觅迹）。它和文明的概念略有不同，文明相对于蒙昧，但也是一个动态的形容，人们把人类进入能够自觉地改造自然和社会，可以制造工具、进行劳动分工、创造文字、音乐和舞蹈，称为人类进入了文明的时代。文化和文明就紧密地结合在一起。我们现在讲的文化传统实际就是文明传统。
 文化和文明是人类创造的，是为人的精神需要和物质需要服务的，它们都是人类的宝贵财产。
 文化和文明都是由低级向高级的发展，和其它事物一样，既有好的一面，也有不好的一面，它的内容也有个取舍的问题。
 在人类的文化和文明中，人民民主始终是主要的内容。人类为了生存改造自然、改造社会，始终按人性的要求去思想、去行动，从而创造出人类需要的各种东西。没有人性的支撑，不会有文化和文明的出现。
 从已发现的原始人的壁画，你可以看到人类改造自然，改造社会的思想和行为，它和现代的壁画是一样的性质，充分表现了不仅是人性的美，也是人性的生动再现。
 人民民主的思想和制度要尊重所有的文明，每一种文明经过长期的历史的洗炼，存在于今天，说明它对不同民族人民的影响是巨大的。不同文明中都会存在好的或不好的内容，这只能由各个民族自己去认识，去取舍。任何一个民族企图强力改变其它民族的文明传统，都是错误的，每一种文明都具有排他性和互融性。排他性主要是一种文明已形成的认知和价值观，它对异于它的文明问题处于排斥的状态。但它也有互融性，这主要是人类共同的人性表现，当和它的认知、价值观近似的时候，总是处于一种宽容和接近的状态，甚至吸纳或者共处。互融性会走向趋同，但不会形成一种相同的文明。
 所有的文明都是在历史的长河中不断演进，尤其人类的交往，彼此吸引，取长补短，使它能够更多的互融。
 文明的排他性会引起冲突，这些冲突主要是认知和价值观的冲突，当这些冲突被权力统治者利用的时候，文明的冲突就变成了利益和权力的冲突。以一种文明企图征服其它文明，正像霸权主义者企图建立世界上的一极世界一样的愚蠢和自不量力。多元的世界不会被任何强力所能改变。
 尊重人民民主就要尊重不同民族的不同文明传统。对自己民族的文明传统也要本着一切有益于人民的扬弃，发扬有利于人民身心健康，有利于促进社会发展的优秀内容；对那些有害于人民身心健康、不利于社会发展的内容要摒弃、要改革。如歧视妇女，不卫生的习俗，残暴的刑罚等。尤其要防止文明的优越感。文明优越感在当代也是一个隐患，它表现在对其他民族及文明的歧视和敌视，它与霸权主义和宗教极端主义是结合在一起的，宣扬基督教文明至上，以同化世界的泛伊斯兰教主义都属此例，严格地说，它是反历史进步的，反人民民主的，是代表时代的落后势力。每个国家的民族都要把自己的文明传统摆在恰当的位置，它不可能是绝对好的，也不可能是绝对坏的。中国一直到现在仍然存在有的人把儒家的文化传统一时捧到天上，把它当作国粹，什么“中庸”、“文官系统”、“科举考试”也成了治国之本，无非是要吹捧中央集权；一时又贬得百无是处，“**时期”儒家学说又成了祸国殃民的罪魁祸首，无非是要吹捧阶级斗争和无产阶级专政。完全的肯定和否定都是为了窥视统治者的意图，把客观存在的文化（文明）传统当作工具，对文化（文明）传统进行随意的刻画，以适应统治者的需要。民族的、宗教的文明优越论，无一不是为了适应权力统治者的需要。它与人民的利益，与人民民主没有关联。二战时，德国希特勒宣传雅利安人，日本军国主义分子宣传大和民族是最优秀的，他们是纯种吗？一样是民族熔炉中的混血儿，是非洲原始人与世界各地人种之间的基因联系，形成了现代人类的多样性。它们的民族优越论、文明优越论都是为侵略服务的。
 
 小结
 人民民主在当代面临的问题还很多，以上谈的七点是要说明人民民主的思想和制度需要建立什么要的国家，需要什么样的政党、领导人以及宗教，需要怎样对待文化（文明）传统，这些问题实际上是人民民主思想与不同于人民民主思想斗争的焦点。
 人民民主的国家，必须是全民的国家。
 人民民主的政党，必须服务于人民。
 人民民主制度的领导人，必须由人民直接选出，并置于人民的完全监督之下。
 人民民主制度的宗教，必须适应人民的需要，发挥其正确的精神引导作用，而不是管理的作用。
 人民民主的思想制度反对战争，主张和平、合作和携手前进。战争是权力统治者为权力和既得利益而发动的，一切的损害都聚集在人民的身上。战争总是矛盾的事物，攻和防总是彼此增长的，军事的竞争永无止境。战争一旦爆发后果难以预料，特别是现代战争。
 人民民主的思想和制度，既重视自己国家民族的文化（文明）传统，也尊重其它国家、民族的文化（文明）传统，并发挥自己国家民族的优秀文化（文明）传统，摒弃其糟粕，使其更好的为人民利益，为社会发展服务。
 人民民主思想、制度主张世界的多元化，这是世界的本色，也是人类社会的本色。人们追求幸福社会的理想是共同的，但实现幸福社会的方法、途径不尽相同，表现的特色也不尽相同。只要是为寻求人类幸福社会的任何思想、主张、主义，都有其共同的积极的一面，都有其在实践中的经验和教训，人们应当博取众长，为人类自己的利益服务，融合和趋同是人类社会发展的趋势，但它永远不会形成一个模式。
 
 第四章人民民主制度是人类社会的根本制度
 人民民主的社会制度，是人类不竭的追求，始终的追求。这是人性的使然，除非这个地球毁灭，没有任何力量可以阻挡它的进程。人民民主的社会制度是一种新型的社会主义制度，它既不同于资本主义，也不同于马克思的社会主义，它是融合了世界先进文明而成的。它是真正的以全体人类幸福为目标的新型社会主义。人民民主的社会制度也可称作人民民主的社会主义制度。
 一、它的基本概念是：①是一个公民的社会，尊重人的人性发展和自由、民主、平等的权利，人民是国家和社会的主人；②是一个生产力充分发展的，人民拥有相对丰富、公平的社会资源、生产资源和劳动成果，是一个各尽所能、按劳分配，权利和义务密切结合的社会；③是一个协调、友好、和睦的现代化社会。
 人民民主的思想和制度，不拘泥于一种思想、一种学说、一种教条，任何有利于人民利益、有利于人类社会发展的思想、主张、主义，不论是资本主义的、马克思主义的、民族主义的都可以兼容。人类社会从古到今没有一种思想、理论是涵盖一切的，是放之四海而皆准的真理。人民民主的思想和制度注重的目标就是人类的福祉，致力于所有的人都有平等的权力和利益。
 人民民主的社会主义制度具体的内容是：
 ①在确保人的尊严和人权基础上，共同享受自由、民主、平等。自由是一切的基础，是生而俱有的权利。平等就是人人机会平等，正义和公平自由；民主是文明社会，立国之基。民主就是以人为本，人民是国家、社会的主人；民主平等都是神圣不可侵犯的，****是权利和义务的结合，只有在为社会尽义务中才能充分享受民主、自由、平等。自由、民主、平等，需要民主制度的保证，民主制度就是实行人民民主的宪政。自由、民主、平等是普遍性原则，适用于每个国家。
 ②在确保分配公正的基础上共同享受经济财富，人类创造财富是为了享受财富。大自然赐予的财富是赐予全体人民的，人民创造财富既是为自己，也是为人类群体。
 公正的分配是按劳计酬，分配永远不会平均等同，合理公正的尺度是共同富裕，人人达到安康的生活。公民的私有财产得到保护，财富的不公正分配是强权政治造成的，主要不是私有制的过错。当私有制和强权政治结合的时候，才制造了社会的不公正和贫富差距.消除不公正首先要消除具有掠夺本性的强权政治,而不是消灭私有制,私有制在人民民主的社会制度里受到制约。解决了不公正的财富分配还要充分发展经济，财富的丰富是社会公正的重要条件。
 ③在确保生态环境的基础上共同享受与大自然的和谐。环境与社会发展，生态与经济发展是融为一体的。全球的生态环境是人类可持续发展的至关重要的因素，只有人与大自然的协调，经济、社会才有可能正常、健康、持续的发展。
 《约翰内斯堡可持续发展承诺》的文件向全世界展示了地球人类面临的资源短缺、饥饿、疾病、战争等危机问题是严重的，只顾眼前利益，求一点或局部的利益对资源的滥采滥伐，滥捕滥杀和进行战争的掠夺和破坏，损害的是整个人类的利益。人民民主制度才能保证把人力、财力和科学技术的力量用于造福人类，确保生态环境的良性循环。人与大自然的和谐是人类幸福的真实内容，是人类健康和精神真善美的依托。
 ④在确保人民福祉的基础上共同享受人类一切进步成果。科技的进步与社会的进步总是不断的相互调整、相互促进。科技的发展在二十一世纪更加日新月异，对人类社会生活各个方面的变革产生深刻的影响，科技的进步和可能的危险性都要在人民的掌握和控制中，才能避免危险性的一面，使其为人类造福。科技发展的宗旨就是为人民的利益服务，要使全体人类都享受科技进步的成果。
 总之，人民民主的社会制度是人类最合理、最幸福的社会制度。它认为：
 个人和集团的财富、权力不是持久的，只有全体人民的民主、自由和幸福才是永恒的。几千年的权力异化导致了财富不公正的分配，导致了人身自由的丧失，也导致了压迫剥削和纷争、战乱，只有人民掌握了权利，人民的自由和幸福才能得到保证。
 对立、仇恨不是持久的，人类的爱才是永恒的。对立仇恨产生于不公正，也产生于无知，对立仇恨的结果是破坏。人类的爱是人类的本性，是建立在公正的基础上。本乎人类的彼此相爱，一切问题都可以得到解决。通力合作解决存在的问题比相互对立仇恨进行斗争要有价值得多。人民民主人性的始终点是对人类的爱。
 对自然财富的掠夺不是持久的，人与大自然的和谐是永恒的。人们把主要精力用于解决物质的匮乏和培植良好的生存环境，不再去专注权利和浪费资源，对养育我们的“母亲”既要吸吮乳汁，又要保护她的身体，合理的需求和回报。物资的匮乏会从大自然中得到丰富的补充，地球将变成美丽幸福的家园。人们更多地享受大自然的神怡，过着丰富多彩的和平生活。
 偏见愚昧不是持久的，科学和正义是永恒的。对任何事物判断是进步的，保守的或者落后的，都要以是否有利于人民的需要和利益，只有这样才是科学的、正义的，只有科学、正义才能为人的全面发展和幸福开拓无限美好的前景。
 二、建立人民民主制度的事业是人类共同事业。
 人民民主思想必然要求建立人民民主的社会主义制度，所谓制度是由人民民主内容构成的政治、经济、法律的规定和社会、文化生活的习惯。人民民主思想的发展和制度的建立虽然是历史的必然，但不是畅通无阻的，几千年的历史已经证明了这一点。
 人民民主制度的建立面临的阻力和应当解决的问题是：
 提高对人民民主的认知和自觉性是首要的问题。
 在人类的现今，对人民民主的认知并不都是一致的，有的把人民民主作为巩固权利的手段，有的只是一种招牌，甚至也有人对人民民主采取怀疑和敌视的态度。自由、民主、平等这些概念对人类来说没有含义的不同。
 人民民主，也就是人类的自由、民主、平等，是在人类社会中每个人都应当有的自由、民主、平等，而不是在神的面前，在大自然面前的自由、民主、平等，在向自然争取自由是相对的，是局限的，而在人类中自由、民主、平等则是绝对的、全面的。这个绝对不是指人民民主认知和实现程度，而是说它的含义和必须是这样的含义。
 现实的意义是，人类要争取自由，首先是人身自由，没有人身自由谈不上其它的自由。斯宾诺莎对自由的解释是：“凡是仅仅由自身本性的必然性而存在，其行为仅仅由它自身决定的东西叫自由”，当然自由不是随心所欲，洛克讲得很好，自由“是在他所受约束的法律许可范围内随其所欲地处置或安排他的人身、行为、财富和他的全部财产”。美国社会学家载维·哈里曼在《孤独的人群》中说“人人生而平等和自由的说法，既是对的也是误人子弟的。人生下来就不一样，他们在努力成为另一个人的时候失去了自己的社会和人的自由”。他的看法和马克思主义者的看法相同。哈里曼的看法其实也是对的，也是错的。在阶级社会里，人生下来要受社会条件的限制，失去了平等和自由，但并不是人性的本身。正是人生来就具有的自由、民主、平等的人性和应具有的权利，由于阶级社会的不公正造成了人不能得到生而自由、平等的权利，所以需要我们用各种办法去斗争、去争取，消除不公正的现象，从而使自由、民主、平等的人性得到复归。
 民主最明显地体现了既是人类争取自由、民主、平等的手段，也是目的。民主是每一个人在经济上、政治思想上、生活上有权获得与他人平等的表达自己的意见和行为，权利和为社会所尽的义务是相当的。中国毛**把民主说成是“集中指导下的民主”，“民主看起来是目的，其实是手段”，甚至认为“民主专政就是民主独*”，这是非常错误的。民主既要集中指导，集中指导是共产党，是党的最高领袖，也就无民主可言。民主需要合乎人民民主的规则，而不是集中领导。民主既然是手段也就没有真正的人民民主。基于毛**的这种认识，在毛**的领导下，从理论上和事实上也就成了毛**式的民主——专制独*统治下的民主。
 平等是自由、民主的具体体现。每个人在人权、物权上都有表达自己言行的平等权利，人与人之间都是平等的关系，它体现了人与人、人与社会的尊重和合作，维护共同的利益。卢梭在《论人类不平等的起源和基础》中指出：人与人之间本来都是平等的，但由于一些人获得了一些不属于原来天性的，好的或坏的性质，而另一些人则比较长期地停留在他们的原始状态，这就是人与人之间不平等的起源。由于私有制、阶级的产生以及相应法律的建立，不平等终于变得根深蒂固，进而成为合法。人们通常所说的正义、公义，更多程度上说的就是平等。目前人类社会的不平等现象是比较普遍的，它表现在机会上、分配上以及人格上。资本主义国家有，马克思主义国家也有。资本主义国家主要以财富表现人的不平等，马克思主义的社会主义国家则主要以权力表现人的不平等，讲阶级成分，讲权势地位。这些不平等主要是思想、制度上的不平等派生出来的。美国的罗尔斯（1921——）认为：“正义是社会制度的基础”，是“社会制度的首要价值”，也是调节社会利益冲突的重要目的和手段。他认为“正义的重要问题是社会的基本结构，或更确切地说是社会主要制度分配、基本权利和义务决定由社会合作产生的利益划分方式”。罗尔斯明确指出社会的制度或社会的基本结构必须是合乎正义的。威廉·葛德文（1756—1836）在《论政治正义及其对道德和幸福的影响》中讲道：“一个人对另一个人的行为的真正标准是正义”，“正义这个原则本身要求产生最大限度的快乐和幸福”。如果都能认识到平等对人类社会的进步意义，从人民民主制度上加以保证，一个自由、民主、平等的和谐的、发达的幸福社会就能建立起来。
 自由、民主、平等三者是一个整体，人民民主制度是以自由、民主、平等为中心内容的经济、政治、文化的综合体，建立人民民主制度是一个综合性的工程。
 人民民主既是人性的要求，也是人性的表现。它不是统治者的恩赐。这在当前一些统治者、领导人把人民民主作为一种手段，作为一种对人民的恩赐，而在人民当中也有一些人把人民民主的实现完全寄托在统治者、领导人的善良，这是一个很大的误区，也是人民中一些人对人民民主认识不觉悟的表现。作为统治者、领导人不是要把人民民主控制起来，而是要归还给人民，因为国家、社会的真正主人是人民。
 在人民中，对人民民主的不觉悟还有很多，如对领袖的崇拜，对精英政治的热情，对战争的制止不力，对侵害人民民主权利的熟视无睹和缺乏反抗，对宗教信仰的盲目，对生育的盲目，对生态环境的破坏等等。要破除限制人民民主的各种迷信，凡是有利于人民民主的都应当支持，不利于人民民主的都应当反对。
 的确，统治者掌握着武装和杀人的力量，但人民反抗的形式是多种多样的，历史如果没有人民对反动统治者的反抗，也不会有今天人民民主的发展。重要的是对反人民民主势力的各种形式的斗争和反抗，没有斗争和反抗，自由、民主、平等永远不会从天而降。要充满信心，敢于斗争，支持一切有利于人民民主的进步。
 凡是有利于造福人民的，凡是有利于社会进步的，凡是有利于人类团结、和平的，都是正确的，都符合人民民主的要求，都应当积极支持、积极发展。反之，都是应当反对的。
 人民民主的思想认为资产阶级的特权，无产阶级的专政和封建专制统治以及教权统治，它们都是和人民民主无法相容的。
 资本主义社会由于资产阶级的特权，虽然它有的已经有人民民主的制度，但不可能建立真正完善的人民民主机制，马克思主义的社会主义国家，所谓的无产阶级专政实际上无产阶级不过是一个空壳，这种阶级的专政并不代表全民的利益，目前在中国、越南的发展进步无产阶级专政已变得没有什么意义。而在有的所谓马克思主义的社会主义国家，它是统治者和既得利益集团强权统治的工具。有的资本主义国家实际是封建家族、势力集团统治的国家，甚至是独*的国家，那里的人民民主是有限的，甚至是被禁锢的。教权统治，更多的是封建专制统治，它虽然也给人民一些民主自由，但自由、民主、平等的思想和行为是受宗教上层统治者以教义的名义是进行禁锢的。
 无论无产阶级专政的国家、教权统治的国家，都把自由、民主、平等视为是西方资本主义国家所具有的，而不认为它是本国人民所具有的。自由、民主、平等没有含义的不同，也没有国界的不同，它是人类共有的。
 斗争不意味着对对象的人进行暴力的消灭，而是要推进人民民主，改变不自由、不民主、不平等的状态，改变不合理的制度。
 任何思想、理论、主义、制度都是时代的反映，都是随着历史的发展而发展，随着历史的进步而进步，不存在神圣不可触动，如在中国有人提到修改“四项基本原则”，使其更符合中国社会的发展，有的人就大为惊骇，就认为这是大逆不道，是要反对共产党的领导，是阶级敌人所为。其实这是很错误的思想和禁忌，宪法既然可以修改，不利于国家社会主义发展和进步的东西也可以修改，修改更主要意味着创新，创新是人和人类社会的生命力表现，社会和谐的发展要靠每个人的智慧。每个人的独立思考和平等的讨论，尽管都会有不同的观点，但它是寻求共识和认识真理的最佳途径。在政教合一的教权国家提出政教分离也被视为是对宗教的亵渎，这种利用权势、唯我独尊的思想和行为只会窒息真理。事物是发展变化的，世界上没有放之四海而皆准的真理，那是宗教式的迷信，是唯心主义的表现。任何理论、主义都是在一定的社会条件下出现的，当时正确，事物发展了，就不一定正确了，这是极正常的现象。
 发展人民民主，关键在于政治权利，人民民主的基本定义就是权利属于人民，政府是人民选的，是为人民服务的，人民有权选择监督政府和各级领导人。如果权利属于君王、领袖、政党集团，就不存在人民民主。
 哈耶克认为，要维护个人自由，防止极权，只有实行法制。法制是自由国家与专制政府最显著的区别。但是合法、依法办事并不一定就是法治。问题在于法是根据什么来制定的，是在什么条件下制定的。因为极权主义者也可以立法，也可以让独*者专制成为合法化，但并不符合法的精神。哈耶克对法治的解释是透彻的。事实如此，不能认为有法律就是法治国家，奴隶社会、封建社会的国家都有法律，专制独*的国家也有法律，但这些法律主要是为统治集团的利益服务的，统治者的意愿是高于法律的。真正法治的国家，法律必须体现人民的利益和意志，是人民民主制定的，法治要从人民民主开始，最终落实到人民民主上去。如果法治是在君王、教权统治者、政党集团的主宰下，不可能体现人民的意志，这样的国家不可能是人民民主的国家。
 政教合一的政权之所以是错误的，是它把宗教引导人们向善的精神指导作用变为政治权力的管理作用和领导一切的作用，把宗教的信条变为普世的原则，这就使得不信教的人也被迫服从宗教的戒律。三大宗教的教义并非都是完全正确的，可以被完全接受的，如基督教的《旧约》中上帝耶和华独爱以色列，在以色列建国前多次对其它民族进行屠城，有时只留年青妇女，人口尽行杀灭，在《约书亚记》中就记载七次之多，人既然都是耶和华创造的，何以厚此薄彼。现今的基督教就能适应所有人的需要，在传道中把《新约》作为主要内容，对《旧约》的许多不符合教义本身不再去讲。佛教主张一切都要容忍顺从，受苦受难都是前生命运所定，这对人们对不合理的现象只有顺从不能争取斗争，它在中国与儒教的封建等级思想的结合使中国人民在二千多年的封建社会中大多处于听“天命”的状态，实在无法活下去了才爆发农民的起义。佛教消极遁世的思想并不是为人的发展和利益着想的，佛教现在提出信仰要世俗化，就和百姓就走近了一步。伊斯兰教开始就是以政教合一为特点，在阿拉伯特定的历史条件下，伊斯兰教促使了阿拉伯世界的团结，但伊斯兰教究竟不是政权性质，在伊斯兰教中歧视妇女，不人道的教律是存在的。如对偷盗者砍掉其手指，在有的伊斯兰国家竟然成了民法的法律，从巴基斯坦的真纳开始，现在许多伊斯兰国家是把政教分立的，制订了民众的宪法。既然国家属于全体人民的，一切政治的、经济的、文化的法律都必须围绕人民的利益、满足人民的需求。政教合一的政权是把宗教的教义和戒律强加在一个国家的全体人民身上，这就扼杀了宗教信仰、政治信仰和生活的自由，民主、平等，宗教信仰自由是根据自己的意愿决定不受任何人干涉和强迫。历史已经证明，政教合一的政权是反人民民主的政权，也是腐朽的政权。中世纪的欧洲如此，中国以前的西藏如此，政教合一并没有给人民群众带来幸福，而是加重了人民群众的痛苦，在拉萨的布达拉宫下，对农奴奴隶挖膝刨眼，抛入蝎子洞、壁虎洞和古埃及的法老把人抛入狮群一样，惨无人道。宗教只有脱离政治权力才能更好地发挥它的积极作用，政教的分离就是不能使宗教全方位的控制和占领社会及个人的生活。文艺复兴运动的口号就是以人权代教权。宗教和政治要各司其职而不能结合替代。任何宗教都不具有至高无上的权力，只有不同宗教的和平共处、互相学习、不断改进才会给人类带来福祉，宗教的派别无法论证谁正确、谁不正确、谁正统、谁不正统。三大宗教的派别都是不同观点的聚合，没有任何派别是神圣不可侵犯的。狂热的宗教势力是宗教的变态，而不是正常的发展。任何宗教，人们都可以评论，因为任何宗教都是在不断的改革中前进的、发展的。任何国家的领导人，宗教领导人无权对本国和他国评论的不当的人下达诛杀令，这是露骨的反人民民主行为，而不是弘扬宗教教义的正当行为。有的人民群众也把宗教看得高于一切，不加任何分析，这是人民民主不觉悟的表现，是把自己出让给宗教统治者作为宗教专制的工具。这在当前阿拉伯世界是十分严重而突出的现象，信仰伊斯兰教不等于把宗教统治者尊为君王，不等于把隐藏在宗教的外衣下，掌握权力的富豪、政客就是人民群众应当服从的，石油、香料等等的财富是所有人民，所有伊斯兰信徒共有的，不是政教合一的统治者及依附他们的既得利益集团所私有的。解决阿拉伯世界目前存在的纷争和混乱一是反对美国的霸权主义；二是从自身解决使政教分离；三是发展人民民主，建立有伊斯兰特色的人民民主社会。可以说，破除对宗教高于一切的迷信，政教合一的迷信，思想解放了，就可以建立起伊斯兰特色的人民民主社会。对霸权主义就无所畏惧，阿拉伯世界就会出现太平盛世。纪元前后的几千年阿拉伯各族人民在中西亚和北非创造了灿烂辉煌的文明，是世界最古老的文明之一，在医学、数学、天文学、艺术、音乐、舞蹈、建筑等等为人类作出了杰出的贡献。
 
 小结
 人类社会最终要建立的只能是人民民主的社会制度，把它称为人民民主的社会主义。因为社会主义社会的内容与人民民主的内容比较贴切。也许将来对人类幸福社会会有更好的称谓。
 建立人民民主制度的社会需要像在几千年的历史中一样，坚持对不人民民主的现象进行斗争，现今人民民主的成果是长期斗争得来的。
 进行斗争要靠思想和方法的正确。在思想上要提高人民民主的觉悟，解放思想、破除迷信、敢于斗争。没有什么迷信是不可动摇的。在方法上要坚持人民民主的方法，改变不合理的现象，不是人对人的消灭，而是人对不合理现象的转变，使每个人在斗争中得到自己的解放和尊严。
 建立人民民主制度是人类共同的事业，它涉及每个人的人性发展和生活的幸福。从人性的、历史的角度去看，个人、集团的权利是短暂的，人类的共同利益是永恒的。把一切都从人类共同的利益，共同的幸福去想，一切不合理的现象就会得到解决。
 人类人民民主的事业是永恒的事业，也是没有任何力量可以阻挡的事业，除非这个地球突然的受到天体的和人为的毁灭，任何力量都要顺应历史的发展，逆潮流而动只有败亡的结局。
 看到方向就要坚定信念，无所畏惧。人终究要实现人的理想，任何违背人民民主的蛊惑人心的政治、宗教语言都经不起实践和真理的检验。正如美国亚拉伯罕·林肯说的：“人们能够自始至终欺骗某些人和某一阶段里欺骗所有的人，但是人们不可能自始至终的欺骗所有的人”。
 觉醒是人民民主的支柱，而觉醒要靠知识，要靠勇气，对不合理的现象进行变革是唯一的出路。只有通过各种形式的斗争人民民主的权利才能获得。只有知识才能使我们头脑清晰、目光远阔、无所畏惧。

guanzhenglun · 发表于 2006-10-20 22:08:25

第五章全球化实质是人类社会的人民民主化
 我们正处在一个急剧变革的时代，一切的变化和进步是不可避免的，人类必然走向自由、民主、幸福和睦的大同世界。人类需要一个公正、合理、****、生活富裕的社会，人类的共同点都是为了追求美好的生活，他们的不同点是受生存环境的影响，人文状况的影响，如何追求美好生活，在观念、方法、习惯上有所不同，但人性的要求和对幸福社会的追求是共同的，这个共同点是主要的、基本的。共同理想的相似性、可接近性、可融性、趋同性，始终惯穿在人类历史中。
 人类社会由低级到高级，由原始落后向现代进步的发展是不以人的主观意志为转移的客观历史规律。各种优秀的科技、经济、文化思想和政治的融合一起在进行着。人类群体自下而上的本性就是互相学习，共同生活，人类的历史就是一部互相融合的历史。
 科学技术的发展提高了生产力，提高了人们生活水平。从伽里略时代至今，科学技术的突飞猛进，迅速地改变着人类的各个方面。随着当代科学技术和经济、文化、政治的发展，人们愈益认识到全球相互依存，加强国与国、人民与人民之间在各个领域的相互交往，互相取长补短，由封闭到开放、由敌视到友谊，是人类共同繁荣幸福的唯一出路。
 信息社会使人类相互融合的速度大大加快。随着经济、科技的发展，人类的各个方面，无论是经济、文化、政治、宗教、生活习俗以及意识形态都在融合，网络的广泛使用，航天技术的发展，地球越来越小。二十一世纪，知识经济已经到来，经济全球化已使一国经济向多国经济、全球经济发展。经济全球化必然导致了文化、科学、技术以及政治、思想的全球化。人们期待的是利益、资源更加有效地合理利用和分配，人权尊严得到保障，从而共同繁荣和幸福。
 战争践踏人权，一部分人剥削另一部分人，已被公认是不合时宜的，不可取的。闭关自守、顽固守旧、把持权利，已被证明是违背人民利益的，人们需要公正合理、****、平等和生活富裕。
 全球化是人类利益的需要，是人性发展的需要，是地球这个世界最终的演变，是人类社会发展的必然结局。
 一、全球化发展的基点是人民民主思想
 世界各国人民，不管信奉什么，目前在什么制度下生活，他们有三个基本的共同点：一是对美好生活的概念：思想行为的****，能力的发挥，人与人，种族与种族之间的平等和生活的富裕；二是对政府所持的标准：促进经济增长，维持社会稳定，实现公平的分配和生活福利，保障民权和和平生活；三是对世界的要求：和平、人权、平等、发展进步、生态平衡和共同繁荣。
 而要达到这个共同点，没有人民民主的思想是达不到的。阶级社会的特权思想，专制独*的思想，它们需要达到的是一已利益，维护既得利益集团的权力和利益，它不可能关心或致力于全民的利益，它们也不允许或者有限的使人民具有自由、民主、平等的权利，社会的发展受到人为的限制。
 现代的经济、科技的迅速、持续的发展，已证明与人民民主思想的发展有密切关联。全球化首先表现在经济上。国际经济的接轨要求有民主的规则，国际文化的交流要求有自由的条件，国际政治的存在要求有平等的原则。国际间一切经济、政治、文化等领域的合作没有自由、民主、平等的协商就不会有真诚的合作和发展，全球化就不会使所有的国家和人民得到好处。经济全球化要求各国要有与之适应的政治、法律、人文环境，而自由、民主、平等及多元的思想是市场经济，国际贸易的必然要求，各国不得不面对现实，对政府职能，对政治意识形态进行改造，否则就达不到获得利益的好处。从现实来看，经济全球化是由于资源稀缺的需要和利益的需要，因为对资源的需求和优化的配置不是一国或一个地区无需其它国家和地区所能解决的，但解决的根本原则是民主的思想和机制。历史上无数次的掠夺战争在现代已不是促使经济发展的办法，只有自由、民主、平等的合作才能促使经济的发展，并带动政治思想，意识形态的进步。全球化，它首先是经济全球化，也包括政治文化和社会生活的全球化，它是一个漫长的各个领域互相渗透的过程。全球化、经济政治一体化不是统一化，统一化一个模式在人类社会永远不会存在。
 二、全球化发展的过程也是人类人民民主思想发展的过程。
 美国一个教授罗兰·罗伯森认为，全球化并不是新近的事情，它的萌芽阶段发生在欧洲的15世纪到18世纪中，民族国家开始形成，世界日心说和近代地理学开始出现，在18世纪形成中到19世纪70年代在欧洲发生了向同一化、单一化的国家转变，国际交往和跨国调节调节迅速增加，在19世纪70年代到20世纪，全球的交往迅速增多。罗伯森的观点说明全球化是个历史的过程，而且是个漫长的历史渐进过程。在20世纪至今，由于科技革命、经济发展的驱动，全球化进入了快速发展时期，也是激烈变化的时期。在20世纪，经济区域化是全球化快速发展的开端。从二战后不久到现在，世界先后出现了许多地区经济合作组织，大多产生在90年代，现在这种经济合作组织已经覆盖全球。经济上通过自由贸易，结合贸易同盟，达到经济一体化，进而向政治一体化发展，这就为全面的全球化发展奠定了基础。
 这种全面发展的全球化突出的事例还表现在：
 1894年的奥林匹克运动会，体现了人类追寻的永恒精神在奥林匹克宪章中明确提出，奥林匹克的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的、和平的社会。奥林匹克运动每4年举行一次，成了全世界人民的盛事，它不只是运动员的聚会，而且是世界人民的聚会，这里没有任何歧视，只有友谊、团结和互相了解，它体现了合作与竞争的高尚品德，激发了人类本性的激动，它使全世界的人们倾刻相融。
 伟大的艾尔弗雷德·伯哈德·诺贝尔（1833—1891）创立的诺贝尔奖，不分国籍，肤色和性别地位，把奖金奖给那些在物理学、化学、生理学、文学、经济学及促进民族团结友好和和平有重大贡献的人，它促进了世界科学、技术、文学和和平事业的发展。它象征创新、进步和正义，也象征自由、民主、平等和博爱。诺贝尔奖拉近了世界人们之际科学研究、社会进步的距离，它的影响作用远远不能用奖金来衡量。
 奥林匹克运动、诺贝尔奖是属于全人类的，它促进了全球化，促进了人类走向共同繁荣和幸福的世界。
 由于经济全球化问题领先的,区域经济集团化就是明显的现实。区域经济集团化给集团化的国家的经济增加了活力，扩大了资金、人才、技术以及随后的文化、政治、军事的交流和合作。当形成集团化的时候，由于更大的需要必然与其它地区的国家与集团进行双边、多边的交往和合作，从而促进全球化的进一步发展。区域经济集团化是全球化发展的重要阶段，它由单一的商品一体化，进行自由贸易，缔结关税同盟，走向共同市场和货币同盟，进而走向政治、军事一体化，反映了一个国家的利益和区域集团的整体利益结合起来。集团化本身是建立在平等、合作的基础上，它的机制是民主的。
 目前，区域经济集团化及一个区域经济集团由排斥外来竞争到发展与其它国家和区域经济集团的合作趋势日益增强。
 二十世纪的1945年最早建立阿拉伯国家联盟，到90年代，相继建立的欧洲轧钢共同体、中美共同市场、加勒比共同市场、安第斯集团、南锥体共同市场、东南亚国家联盟、非洲统一组织（2002年决定成为非洲联盟）、阿拉伯国家合作委员会、北美自由贸易区、亚太经济合作委员会、上海合作组织等，以及双边、多边的经济合作，还有太平洋论坛、世界社会论坛“达沃斯”世界经济论坛、中国博鳌论坛等，这些组织有力地促进了参与国的经济发展。
 1961年成立的不结盟运动是世界最大的政治协调组织。伊斯兰联盟、阿拉伯首脑会议、不结盟首脑会议、西方发达的大国集团、欧亚首脑会议、法非首脑会议、独联体组织等，它们不仅协调经济，也协调政治和军事，定期不定期的举行磋商、交流，这些组织促进了、协调了参与国从经济到政治、文化、军事到反恐，反毒品等等领域的合作，它不以人的意志为转移的成为全球一体化的过程。这些组织无一例外的体现了参与者的民主、平等地位，否则就不会产生积极的成果。
 最有代表意义的是欧盟，它由经济共同体发展到政治、军事、文化的全面同盟，这个同盟是建立在参与国民主制的基础上，因而它的一体化是民主的、多元的，兼顾每个国家利益的、友好、和谐、共同发展的一体化，这种国与国在人民民主基础上建立起来的，有着共同利益、共同发展的合作联盟，代表了人类社会合作的方向，也显示了人类社会人民民主发展的力量。欧盟是现今世界人民民主价值观的最具代表性的体现者。
 联合国的成立使人类人民民主的发展进入了新时代，虽然它历经坎坷，但它是人类友好、合作、共同进步、共同繁荣的纽带，是人民民主的曙光。世界需要这样一个友好、互助、合作、共同发展、共同繁荣的多元民主共同体。
 冷战时期，两大霸主对联合国的冷落，冷战后，唯一超强的大国对联合国的藐视并没有使联合国精神泯没，反而使人们更加认识到联合国的伟大作用。这使人不能不想起领导缔造联合国的美国伟大的总统罗斯福在1941年第三任就职演说中的一段话：他说：“对于我们的现在和未来，最为重要的是能成功地经受国内危机的民主尝试，摒除许多邪恶之物；根据持久的路线建立起新的结构，并通过它来坚持民主的事实”。他庄严的宣告：“民主并没有死亡”，“只有民主才能谋求到人们开明意志的全力支持”，“只有民主才会建立起一种无拘无束的文明，它能够在改善人类生活中取得无限的进步。……一个必须了解自我，理解它的邻邦以及自下而上在这狭小世界范围之内的所有其他民族的希望和要求的头脑”，“对民主的热望，并不只是人类历史上新近出现的阶段，它本身就是人类的历史”。
 联合国虽然在艰难中行进，但它始终起着无可替代的积极作用。联合国的作用不是任何一个强大的国家所能取代的，《联合国宪章》是世界大家庭的共同准则，因为它代表所有国家和民族的利益，它并不损害各国，各民族的正当权益，它倡导基本人权，人格尊严与价值以及男女与大小各国平等的权利，以维持国际和平及安全，发展国际间的平等、友好和合作为宗旨。联合国的作用不是一个超强国家和强大的集团所能取代的。富裕的资本主义的大国集团或者加上大国俄罗斯，或者再加上正在崛起的中国，成为九国集团，但它们代表不了世界各国的利益，代表不了联合国——这个公认的世界政府的作用。它只能是一个强权集团，强调大国，或者八国、九国的经济、政治作用，或者和联合国平起平坐，强国集团侧重决定全球经济问题，联合国侧重解决政治问题，甚至是执行强国集团的旨意，无疑世界会加剧***和混乱。这样的局面不可能是民主的、造福于世界人民。英国《今日世界》月刊2003年7月《巨大期望》文中指出，联合国的作用是巨大的：首先，它是世界各国人民聚会并讨论共同问题的场所，它是一个世界上差不多所有国家都有代表参加的全球性论坛；其次，是动员所有国家和人民采取联合行动实现已商定目标的一种机制；再则，联合国是一个网络系统，包含众多积极从事开发、人道援助、维持和平和战后重建工作的机构；最后，由于世界上绝大多数国家都是其成员国，由于其成员国在签署联合国宪章时所承担的义务，联合国还是一个提供合法性的重要机构。当然其作用还不止这些，而更主要的作用是它为国与国、人民与人民奠定了人民民主的、合作、友好、共同进步和繁荣的架构，提供了和平、和谐的世界秩序。
 经过二十世纪两次世界大战的痛苦经历，和几千年的历史经验证明，强权和战争不会给人民带来和平和幸福；一个国家局部国家的民主是脆弱的，只有各个国家的人民民主才能使人类和平和幸福。人们已经找到了联合国这个发展世界人民民主的好形式，就要维护联合国的思想和作用，关心它的改革和完善，2005年3月20日，安南公布了联合国全面改革的蓝图，提出了世界发展安全、人权和联合国机构改革的问题，要求各国维护联合国的领导地位。联合国的改革必须符合各国人民的利益，是世界各国人民的联合国，只有这样才能充分发挥联合国的积极的领导作用，使人类的人民民主事业持久地发展下去。
 
 三、全球化和人民民主化现实的挑战和机遇
 人类的全球化和人民民主化并没有完成和达到完美。全球化在今天仍然是一把双刃剑，瑕瑜互见，对任何国家都有利有弊，当然利大于弊。它在经济上既可以使世界市场大开放，世界经济大融合，大协调，把各国命运联在一起，增强各国的经济活力，迫使发展中国家要迎头赶上，采用新技术，提高生产率，降低成本，获得更多利润；也由于资金市场和科技市场为少数发达国家所控制，大多数发展中国家处于不利地位，经济全球化给富国带来的利益比穷国更多，人们担心贫富差距日益扩大，全球化损害发展中国家利益，并成为发达国家的原料供应和资金、产品销售市场。如果没有平等合作，没有兼顾各方面利益的共同规则，这种情况是完全可能的，但这种情况不可能成为行得通的现实。没有共同的发展不会有单方面长远的利益，强势掠夺，大家都要受到损害，所以全球化必须要有民主的思想和规则。人民民主化虽然是人类社会发展的必然趋势，但它的含义、目的还没有被全人类共同认知。联合国前秘书长加利说：“如果我们不能使全球化保持民主，全球化就会使民主变质”。对全球化中的强权政治寡头垄断，没有平等的制约就会使全球化造成非常严重的局面，就会形成新的殖民主义，破坏全球化的正常进程。
 无论全球化和人民民主化都面临着贫富差距、生态环境的破坏、人口的盲目增长以及强权政治、意识形态冲突、安全问题等等的挑战和威胁。
 这些挑战和威胁最大、最严重的是：
 （一）大国博奕的强权政治使国际社会民主、平等的秩序很难建立起来。强权政治在以往几千年的历史中是一直延续的经常现象，二战后至今，它仍然统治着世界舞台，它突出的表现在美国的霸权主义。美国是个人民民主的国家，但也并非人民民主完美的国家，霸权主义就是不完美的反映，美国人民还不能完全控制霸权主义，也是美国人民民主不完美的反映。美国最强大的力量是美国的人民民主制度，但美国的霸权主义却使这最强大的力量不能正常的发挥。美国一些领导人、政治家宣扬的“多极世界不能促进和平”，提倡“美国式的普遍主义”，把世界上无可匹敌的军事强大视作最有力量的法码，用军事、经济、政治等手段强力推行美国的价值观。等等，不能说美国的一些领导人和政治家认识不到美国最强大的力量是人民民主的思想和制度，而是历史上传统的强权思维使他们颠倒了人民民主力量和军事力量的关系，常常摆错了位置。如现任国务卿赖斯在伦敦国际战略研究所的讲话稿中说：实行民主政治不是轻而易举的事情。民主机构不会随着人类的诞生而自然存在，但对民主的渴望却是人们与生俱来的要求。我们自己的历史提醒我们：民主原则与实践的结合总是在前进过程中变得越来越密切的。美国在朝着多民族民主国家迈进过程中已取得长足进展。我们的奋斗历程应该成为我们谦虚谨慎而不是傲慢自满的理由。赖斯对民主的认识多么正确，可是她却忽视了美国最最强大的人民民主力量，美国咄咄逼人的军事、外交政策，怎么能和美国的人民民主力量相配合呢？德国总理施罗德说“我们一致同意我们在全球政治中只要一个极，我们将围绕自由、和平与正义之极调整我们的工作”，他所说的一个极是自由、和平、正义之极，可以解释为人民民主的政治之极，但绝不是美国主宰一切的一极。美国的霸权主义是产生恐怖主义、军备竞赛、国际秩序不稳定的根源。美国不认识美国最最强大的力量所在，不认识霸权主义造成与人民民主常常相反的结果是美国政府的致命失误。这不是说不要军事力量的强大，因为还有形形色色的极端主义存在，威胁着世界人民的安全和利益。还是用赖斯的话来说，美国要和全世界人民、和联合国一道用精神激励和多边机构的精神去帮助全世界寻求自由、繁荣、民主和法治。1990年，哈佛大学教授约瑟夫·奈创造了“软实力”一词，是指产生于吸引和说服力的一种影响力，而不是一种威胁和强制力。美国在世界的政治、经济领导作用是无可取代的，因为它有强大的“软实力”，美国的人民民主制度是美国永不衰败的基础。美国政治家能充分认识到这一点，以人民民主的思维和行为对待世界，这对整个世界都是有积极意义的。
 大国的竞争应当是在人民民主基础上的合作竞争，而不是权势的竞争。多极不意味是多个对立的集团，多极不等于多元化，但它是多元化的一个反映。大国在权势上进行的军事博奕直接损害本国和世界人民的利益，就以庞大的军费支出来说，节省军费的开支会使经济、人民福利得到很大的补益。美国哈佛大学教授亨廷顿说：“未来国际问题的解决将取决于超级大国与大国的合作”，这说明大国的作用和份量。对立的竞争是旧的思维、合作的竞争是新的思维，人类个体之间、社会之间不可能没有竞争，但竞争要纳入人民民主的范围就会造福人类。美国乔治·凯南（1904—2005）是遏制政策的发明人，他提出对苏联实行“长期耐心和坚定”的遏制政策。但是他又说：作为一个冷战时代的人物，深知冷战对于整个世界的恐慌和危害，他认为冷战是人类的悲剧。
 大国的合作能够形成全世界各国的合作，在联合国的作用下就能使恐怖主义和极端势力更加孤立，在世界强大的人民民主潮流中使它融化。现在的世界反恐战线透彻的分析是貌合神离：恐怖主义和极端势力的支持，主要肇始于大国，特别是美国，因为大国权势的争夺必然采取狭隘的实用主义。恐怖主义之所以滋生，有社会的不公正，包括经济、政治的不公正；有错误意识形态的蛊惑；更有霸权主义在经济、政治、文化、军事上的威胁；还有强国博奕的实用主义对恐怖主义的支持和纵容。恐怖主义由一支显而不露的力量已经形成一股具有政治化、专业化、组织化、跨国化的势力，它不会以“基地”为指挥中心，它正在成为极端势力、弱势群体、变态团体共同使用的手段共同发动的不对称战争，以宣泄自己的不满、愤慨和报复。全球恐怖主义和全球反恐战争都导致了人们对世界不稳定的真正原因的注意力，如饥饿、贫困、生态环境的破坏、石油危机、军备竞赛、失业、疾病等。只有大国停止对立的搏奕，美国改变霸权主义的思维和行为，恐怖主义才能扼制，当人们把精力集中在解决社会不公正、不合理的问题时，恐怖主义就会逐步消失。
 （二）对生态环境的破坏。环境危机愈演愈烈，对全人类走向幸福的社会是不可忽视的威胁。它也是动荡、冲突、暴力的温床。生态环境的破坏加剧了贫富的差距，严重影响了经济的可持续发展。它的问题在于：①各国人民至少说不少国家的人民觉醒迟钝，特别政治领导人缺乏远见，只考虑本国的短暂利益，甚至完全不顾本国和世界的利益。②缺乏国与国的积极合作，特别是大国与世界其它国家的合作，大国应负有经济、政治更大的责任。③缺乏有效的合作行动机制。美国可以拒绝批准二氧化碳排放的《京都议定书》一些国家肆意砍伐森林、热带丛林、垦荒种地，以及对资源的疯狂开采。由于人口的负担，人力、物力、财力的限制，面对森林面积的惊人速度的缩小，沙漠化的扩大而熟视无睹。一国力量是困难的，尤其发展中国家的穷困，这就需要国际间的双边、多边合作，各国人民都要行动起来，出钱出力，政府和非政府组织、政治领导人和科学家群策群力。事实证明：一个环境恶化、贫穷的国家、人民民主制度很难建立起来，人民民主制度无法建立，更加剧了环境的恶化和贫穷。生态环境问题不是一国的问题，而是全世界面临的问题，解决这个问题需要全人类共同的不竭的努力。
 世界是一个整体，解决人类共同问题是个系统工程，每个国家、民族，每个问题都是这个系统工程的组成部分。1561年FaGuo史学家鲍杜安（1520-1573）在《世界史的结构》中就已指出：人类历史是一个整体，其具体在于时间上、空间上都是世界性的。
 
 小结
 全球化和人民民主化是并行不悖的，它是人类社会发展的必然规律。全球化和人民民主的发展原则是：要面对现实，互相合作，尊重公平的规则，尊重各个国家、各个民族和个人的人生观和价值观，反对任何形式的违反人民民主的思想和行为，共同实现自由、民主、平等、发展、进步和生活富裕、幸福的社会。
 世界人民都心向人民民主，这是人民民主发展的最大机遇。人们在实践中找到了一国、国与国和整个世界人民民主的形式，发展、完善这个形式就会达到人类要实现的目的。
 和平的环境，幸福的环境要靠全世界人民共同努力，人与人的和谐，人与自然的和谐是人类幸福的完美境界。
 FaGuo史学家勒卢阿（1520-1573）早已预言：“全世界的人类正在形成一个世界共和国”。
 
 结束语
 伏尔泰在《风俗论》中说：历史的终端是理性的普遍胜利，最终到来的不是上帝的王国，而是建立在地球上的闪耀理性光芒的理想社会。
 人，是人类社会的主人。主人的概念是具体的，而不是抽象的。人按照他固有的人性和由人性而产生的理性智慧，在塑造社会、改造自然。人追求的自由、民主、平等，始终伴随着人类的存在，它有完美，但不会终结。
 人类历史是有规律可循的，它不是直线发展的，而是波浪式的前进，在矛盾中，在人们的奋斗中前进的。人类有先进和落后之分，但没有优秀和低劣之分，先进和落后也只是历史阶段性的。人类在发展过程中的差异将随着经济、政治、文化，主要是人性的发展而逐渐消失，人的人性和理性与追求是共同的。
 欧洲文艺复兴时期的意大利伟大诗人但丁（1265—1321）认为，无论文明的目的怎样具有多样性，一切文明只具有一个同一的目的，而这种整个人类文明的普遍一致的目的是全面地、不断地发展着，人的智力使人类一切学科和艺术方面有所作为，有所创新。这种文明活动的延续和创新不是由生命短暂的个人或一个城市甚至一个国家来进行，而需要依靠所有人类的配合、协调的集体力量。但丁指出：世界是一个整体，只有实现人类的目标，人类才有自由。世界是一个整体，它由各个国家和民族组成，世界历史的最终目标是建立一个文化繁荣昌盛的和人们过着自由的幸福生活的永久和平社会。
 本书不过是重复了过去历史上和现代许多先哲，及实践者对人性的看法，归纳了人类人民民主发展的过程。提出了一些不同的见解。我坚持认为不同的思想、理论、主义，它只要是有利于人民民主发展的都是人类的宝贵财富。一切意识形态的偏见，和由偏见产生的各种错误行为是对人类自身的损害。人的本性就是统一性的，正如FaGuo赫尔德（1744—1803）说的：各民族和社会都遵循着演进的规律向前发展的。人民民主也是在思想，实践的斗争中发展的，从而不断更新自己、更新社会、更新自然。人民民主的幸福社会不是任何人的恩赐，它是人类所有人自己的事情。二十一世纪，在科技信息和经济、政治文明发展日新月异的今天，人类自己应当觉悟了，用罗曼·罗兰的话说“我们要掌握自己的命运，先建立目标，然后用冷静、执著、坚强、乐观来做我们的手册”。全人类的人民民主的理想社会一定会实现！
 
 
 关正伦
 2005年3月
 于中国成都

zhishan · 发表于 2006-10-23 12:00:06

人类社会没什么根本制度可言

只看该作者 · 发表于 2006-11-8 22:41:44

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人民民主制度是人类社会的根本制度

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