宗教与国际政治总结！！

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:41:32

伊斯兰历史的反思
程亚文

来源：思想格式化

对于伊斯兰教的不宽容与穆斯林的偏狭好勇，许多人已习以为常视为定见，他们积焉成是持有这样的看法，那就是当今人类社会的动乱与危险，一大部分是来自伊斯兰世界的“不文明”，有人甚至认为，穆斯林社会不能融入以西方文化为主流的现代世界，正是伊斯兰教“心胸狭窄”的表现。
伊斯兰教和穆斯林是否天生就“心胸狭窄”、不能与全人类打成一片？历史给了我们相反的解答。1492年，也就是哥伦布“发现”美洲新大陆的那一年，西班牙女王伊莎贝拉下了一道法令，命令所有住在西班牙的犹太人或者接受天主教，或者离开西班牙。法令既下，大批犹太人不堪忍受天主教徒的残蹂躏，不得不逃出西班牙，远走他乡。大批逃难的犹太人，在当时欧亚大陆最强大的国家——信仰伊斯兰教的奥斯曼帝国找到了他们在西方无法礼遇的宽容。他们允许保有自己的宗教信仰，以按照自己的愿望做礼拜，并准许组织成米勒特即拥有自己的教会首领、享有自治权的社团，从而能够自由自在地管理自己。奥斯曼帝国对犹太人的宽厚，使得近现以来居住在穆斯林世界的犹太人，没有受到类于在西方基督教世界的****，这也奠定了今日以色列国与奥斯曼帝国传人——土耳其之间友好情谊的悠远基础。
其实在穆斯林世界受到宽宏对待的，并不只有犹太人，基督教徒、印度教徒等其它非穆斯林居民，也都分享了相同的福泽。在欧洲处于宗教狂热的那些时代里，基督教徒和犹太教徒在穆斯林世界中所受到的礼遇，比起穆斯林和犹太教徒在基督教世界的处境要好了许多，这是无可置疑的。按照现在的说法，穆斯林的这种气度，应称作为“世界主义”才是。
在今天看来格外缺乏宽容气质的伊斯兰教和穆斯林，为什么在历史上曾具有如此海纳百川的包容心？这与伊斯兰教法当然不无关系，伊斯兰教法认为只要是圣经的臣民，都应该予以尊重，而基督教徒和犹太教徒则都奉有一部成文的启示录作为圣典，他们的宗教信仰，因此具备了合法性。但这并不构成全部，更重要的因素，恐怕是奥斯曼帝国和穆斯林世界的强大。当时的奥斯曼帝国，从地缘政治上说，是一个有绝对安全保证的国度，欧洲的基督教徒虽然还有“十字军东征”的冲动，但其实力并不足以对穆斯林世界造成震撼。一个在安全与利益上感受不到威胁的大帝国，是不需要胡乱猜疑、提防外来侵略和内部****的，任何国内的异已者，都会自觉地对帝国的威权臣服。
奥托曼帝国对异教徒的宽容，应验了一句名言：强者是无忌的。不过认为这种宽容没有限度，那也不符事实，实际上，帝国境内的非穆斯林必须承认穆斯林地位上的高贵，而不能如穆斯林一样享受完全的宗教平等。也就是说，在伊斯兰教的信仰者与非伊斯兰教的信仰者之间，存在着权力、地位与尊严的等级，这种等级是宽容得以实现的一个前提。
如果没有力量的强大、社会人群按等级排位这个前提，宽容还能不能得到保持呢？一个庞大的奥斯曼帝国***成若干小而弱的国家之后，面对外来力量的压迫，现在的人们已经习惯于听说穆斯林社会的狂热封闭。
穆斯林世界近百年来由“宽容”到“不宽容”的转变，使人想起二千年前一位古希腊哲人的著名命题：正义就是强者的利益。这几个字如果反过来说，其实就是人类社会权力与正义关系的真相：强者的利益产生正义。如宽容这样的正义往往是文化的浪费，是文化过剩的产物。一些人所津津乐道的中国传统的“天下主义”情怀，我们当认识到也是生于同样的机理。
我们今天仍不难体会到这种权力与正义的辩证。当穆斯林由“宽容”变得“不宽容”的时候，原来不喜欢宽容的基督教的西方，现在已经转化为人类正义的化身了，成了“宽容”的输龇健６苯袷澜缍酪晃薅某洞蠊拦蚴侨死正义的最大输出国；美国社会以白人为主体的主流西方文化，对待非主流的非西方文化和有色人种，也重现了几百年前奥斯曼曾经有过的高致雅量。
有这样的宽容与正义当然比没有好，但这是我们想象中的宽容和正义吗？10/6/2001

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:41:53

世界宗教与国际政治教学大纲
2004－2005年度第二学期
国际关系学院2002级本科
授课教师：钱雪梅，A-319
Tel: 62751947（O）
Email: qianxuemei@pku.edu.cn

一、教学内容

第一讲：概述：宗教及其起源（2月23、25日）
第二讲：犹太教概况（3月2日）
第三讲：基督教概况（3月9日）
第四讲：伊斯兰教概况（3月11日）
第五讲：印度教概况（3月16日）
第六讲：佛教概况（3月23日）
第七讲：新兴宗教与邪教（3月25日、30日）4月6日讨论
第八讲：宗教与文化（4月8日）4月13日讨论
第九讲：宗教与民族国家（4月20日）4月22日讨论
第十讲：宗教与经济发展（4月27、5月11日）5月18日讨论
第十一讲：宗教与政治发展（5月20、25日、6月1日）6月3日讨论

6月8日答疑，13日停课考试

二、教学方式
本课采取课堂教学与讨论相结合的方式，要求同学们积极参与。讨论分论题小组，要求撰写发言提纲，与讨论发言情况一起记入平时成绩，占期末总成绩的20％。

三、主要参考书目
陈麟书、陈霞主编：《宗教学原理》，宗教文化出版社，1999年。
吕大吉著：《宗教学通论新编》，中国社会科学出版社，1998年。
宗教研究中心编：《世界宗教总览》，东方出版社，1993年。
黄陵渝著：《犹太教学》，当代世界出版社，2000年。
段琦、陈东风、文庸著：《基督教学》，当代世界出版社，2000年。
王俊荣、冯今源著：《伊斯兰教学》，当代世界出版社，2000年。
李富华等著：《佛教学》，当代世界出版社，2000年。
朱明忠、尚会鹏著：《印度教：宗教与社会》，世界知识出版社，2003年。
戴康生主编：《当代新兴宗教》，北京：东方出版社，1999年。
塞缪尔·亨廷顿：《文明的冲突与世界秩序的重建》，新华出版社，1998年。
罗纳德·L. 约翰斯通：《社会中的宗教》，四川人民出版社，1991年。
彼得·贝格尔：《神圣的帷幕：宗教社会学理论之要素》，上海人民出版社，1992。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:42:09

《宗教与国际关系>期末总结!!!!!!!!!!!!
基督教本部分由国际政治系2000级茫点总结

一、简答题
1．什么是基督教？基督教最基本的信条是什么？
基督教（Christianity）是信仰上帝和奉耶稣为救世主的世界各教派的统称。救世主在希腊文和拉丁文中分别为写作Christos和Christus，都翻译为“基利斯督”，意译为救世主教，即耶稣。救世主的概念是从犹太教弥赛亚，即复国救主的观念演化而来。基督教是信徒人数最多，传播最广的世界宗教。世界第一大宗教。
基督教最基本的信条是：相信耶稣是上帝之子，是受上帝委托救世的唯一的主。

2．三大一神教与三大世界宗教各自名称及其形成时间
三大一神教：犹太教、基督教、伊斯兰教
三大世界宗教：基督教、伊斯兰教、佛教
犹太教：公元前18世纪亚伯拉罕时代萌芽，公元前13世纪摩西时代正式产生。
佛教：公元前6世纪的印度。
基督教：原始基督教公元30年产生于罗马帝国统治下的巴勒斯坦。
伊斯兰教：产生于公元610年，创始人穆罕默德在希拉山洞接受第一次天启。

3．基督教三大支派的名称和基督教两次大***的时间及概要原因
基督教三大支派：罗马公教（天主教）、东正教、基督新教。
第一次大***：1054年东西教会大***，即东正教与天主教的***。
概要原因：从客观上讲，希腊文化与拉丁文化之间存在固有的差异。而东西罗马帝国的分立，继而拜占庭皇权与西方各王国的互不隶属，则为东西教会的***提供了政治背景。从主观上讲，***要归因于罗马主教（教皇）与君士坦丁堡主教（牧首）争夺基督教会领导权和教区管辖权的长期斗争。其次，还有东西教会对教义礼仪解释的不同。
第二次大***：16世纪欧洲的宗教改革运动产生出脱离天主教的基督新教各派教会。
概要原因：16世纪西欧资本主义普遍产生，封建制度开始崛起；民族国家开始形成，民族意识空前崛起；罗马天主教会跨国性的封建神权统治趋于没落。

4．原始基督教
基督教是由犹太教中的一个小派别发展演变而来，兴起于罗马帝国统治下的巴勒斯坦。在其产生之初，即公元1世纪30-70年代，称为原始基督教，也即早期基督教的前期阶段。
之所以称为原始基督教，是因为与后世的基督教相比具有以下三个特征：
①体态尚不完备，即尚未形成系统化的神学、定型化的礼仪、固定化的组织。
②继续保持某些犹太教色彩，尚未明确走向世界化。处在民族宗教和世界宗教过渡时代。
③其成员和骨干都是被压迫者。

5．原始基督教对犹太教的革新
原始基督教打破了犹太教最为民族宗教的封闭性的教义教规和以实物献祭为中心的礼仪，建立起一种以精神信仰为主的新的普世性信仰。具体而言主要有：
①放弃只有犹太人才是上帝选民的教义，认为凡基督徒不分民族都是上帝的选民，奠定了原始基督教发展成为世界宗教的基础。
②革除犹太教的实物献祭礼仪，主张以精神信仰为主，宣传“因信得救”，对于各族贫困的劳动群众特别具有感召力。
③废除犹太教的食物禁忌和婚姻禁忌。

6．米兰敕令
公元312年君士坦丁宣布自己皈依基督教。313年他与帝国东部的控制者李锡尼达成协议，联合在意大利米兰签署了敕令，又称《宽容敕令》，宣布帝国境内宗教信仰自由，承认基督教的合法地位，要求各地政权发还没收的全部教产。
意义：该敕令明确规定了基督教与罗马帝国的合流，通常被视为罗马帝国对基督教由镇压****改为扶植利用的转折点。

7．尼西亚会议
352年，君士坦丁在小亚细亚西北的尼西亚，召开了帝国境内全基督教会议，又称基督教公会议。300多名主教到会，君士坦丁监控会议，制定《信经》，后称《尼西亚信经》。
内容方面：确认上帝三位一体说，使之成为正统教会的法定信仰准则；组织方面：健全教会组织，加强主教权力，特别是一些大教区的权力。
结果：通过这次会议，基督教正统确立了自己的优势地位，在政治、组织和思想上受到罗马帝国政权的全面控制。

8．基督教的四条基本教义
信三位一体的上帝，信原罪，信基督救赎，信世界末日。
信三位一体的上帝：相信上帝唯一，但有圣父、圣子、圣灵三个位格。这三者不是三个神，又非只是一位，是同具一个本体、却有三个不同位格的独一真神。
信原罪：原罪指人生来所处的有罪状态；亦指这种状态的根源。人类的始祖亚当和夏娃受造之后被置于伊甸园，因受蛇诱惑违背上帝命令吃了禁果，成为整个人类的原始罪过，以及一切罪恶和灾祸的根源。这罪是亏欠了上帝的荣耀，是人类无法补偿的，只好世代相传下去；人类也不能自我拯救，而要靠耶稣基督的救赎。
信基督救赎：人类既有原罪，又无法自救，在这种情况下，上帝大发慈悲，派遣其独生子耶稣降临世间，拯救人类。耶稣基督为了赎世人的罪，甘愿被钉死在十字架上，以自己的宝血作为“赎价”，洗净世人的罪。
信世界末日：基督教关于人类及世界的最终结局的教义。终有一天现世将最终完结，到那时会有基督再临、死人复活、最后审判等事情发生。所有的世人都将接受上帝的最后审判，得到救赎者升天堂享永福，没得救赎者下地狱受永罚。魔鬼将被丢入火湖，最后出现新天地。

9．洗礼和圣餐
洗礼是基督教入教者必须领受的第一件圣事，也是入教仪式。分为浸水洗、注水洗和洒水洗三种，都需与授洗的经文配合。通过洗礼，表明入教者对基督教的信仰，被接纳为教会的会员，并且开始把自己与上帝联系起来。洗礼是耶稣基督亲自规定的重要圣事，通过洗礼可以洗掉入教人的“原罪”和“本罪”，并能接受上帝的“恩宠”和“保佑”，以后有权领受其他圣事。
圣餐是基督教徒经常领受的重要圣事。具体礼仪各教派不尽相同，一般是由主礼牧师对面饼和葡萄酒祝圣，主礼人自己先领，然后分给受礼者。圣饼表示耶稣的身体，葡萄酒表示耶稣的血，是为了纪念耶稣为罪人受死，并用“宝血”为人洗罪。这种学说被称为“变体论”，是基督教神学的重要命题之一。
10．民族教会和廉价教会
16世纪欧洲宗教改革运动中的新教各派主张教会制度多样化，不赞成强求一律，反对教皇对各国事务的控制和干涉，反对教会拥有地产。要求建立独立于罗马教廷的教会组织，即建立民族教会。其主张有：由本民族的语言传教，由本民族教会的高级神职人员任命神职，不再向罗马教廷纳税，捐输财务等。
新教教会主张废除善功，简化圣事。宗教活动所用时间和金钱要力行节约，所以新教教会又称“廉价教会”。
民族教会和廉价教会反映了新教共同的教会观。民族教会反映了民族国家民族意识觉醒在宗教上的一种必然要求；廉价教会反映了资产原始积累时期，资产阶级积累资本、经营致富的迫切愿望。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:42:27

11．平信徒皆为祭司
路德革命性神学思想之一。指人只要真正信仰基督，在上帝面前就享有平等的权利和义务。“凡基督徒，经众人同意，都可以担任神职和主持圣事，神职人员和世俗的信徒没有高低贵贱之分。”
社会意义：剥下了教皇教会神圣的外衣，否定了教权阶层高居凡人之上和统治凡人的依据，肯定了平信徒的价值和尊严，体现了资产阶级的宗教平等观。
深远意义在于：由这一条发展出了资产阶级的政治平等观和民主的诉求。

12．唯信称义
是路德神学思想的核心和路德宗的救赎理论。“义”指义人，指得救、自由、高尚的能得到永生的人。“称义”就是成为义人。
内容：路德是把圣经当中所说的因信得救赋予了新的解释，路德主张，灵魂称义不因任何行为，仅由于信仰。因为基督在十字架上的救赎奇功，已经废弃了人和神之间的阻隔，因此基督徒仅凭信仰，就可以和上帝直接灵交，只要是真诚的信仰耶稣基督，就会得到上帝的宽容和恩德，而终成为义人。此说断然否认教皇和神职人员的中保作用和圣事善功救赎论。唯信称义说蕴涵了一种新的上帝观。路德把上帝描述成完全与信徒心灵相通的慈爱的天父，为世人追求正当享乐颁发了上帝的批准。
社会意义：从神学的角度重新恢复和肯定了被中世纪湮没和曲扭了千年之久的人生的价值和意义，从而对新兴资产阶级冲破腐朽虚伪的封建神权统治，追求现世的享乐幸福，依其本性自由的生存和发展，提供了宗教上的有力辩护。可以说，唯信称义说奠定了资本主义社会全部价值观的基础，特别是从中培育出资产阶级以个人主义和个性发展为核心的自由观，这种自由观是资本主义发展的第一推动力。

13．天主教会的组织制度
到12世纪，罗马天主教会建立起了对西欧各国实行集中统一的管理，保证了教会神权统治的确立和实施。有以下三大特征：
①教皇集权。
即天主教会的立法、司法、行政的最高权力都集中于罗马教皇；教会的一切重大决策都由教皇亲自掌握；各级主教、修道院长等高级神职都需教皇任命；禁止用任何方式从俗人手中取得神职。
②信条与制度划一。
由教皇召集的天主教公会议，对教义、礼仪、教规、教产、神品的位次等重大问题作出统一规定；要求所属教会，不论国别和民族差异，一律奉行遵守；不允许任何神学偏移和教派存在。
③逐级统辖，层层控制。体现在天主教会建立的严格的教阶制。
主体结构是教皇、主教、神父。不同的等级享有不同的神权。在教会内部的事务上，也自上而下实行管辖监督权，但重大问题要交由罗马教廷。一切神职人员都必须独身，在此基础上强调教士的特权，以更好维护教产。

14．加尔文宗的组织制度
加尔文宗废除了主教制，确立了长老制。长老为从事世俗职业的教徒的领袖；由信众推选；由若干个长老组成长老会领导教会；长老会再聘任专职的牧师管理教务工作。

15．人权
是指作为社会成员的人，应当平等享有的各种权力。它的对立物是封建神权和等级特权，以及一切压制损害人权的制度、权力和行为。人权的提出和人权的逐步实现，是人类摆脱以神权、特权和专制主义为特征的传统社会而逐步跨入现代社会的标志之一，是人类社会解放十分重要的阶段。

16．人权观念的产生和发展
人权是资本主义取代封建主义的产物，西方人权观念起源于近代的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动三大思想解放运动。特别是到了启蒙运动，FaGuo的学者提出了天赋人权的观念。经过了资产阶级的政治革命，人权就以明确的法律形式确立下来，如英国光荣革命确立的《权利法案》，美国的《独立宣言》，FaGuo大革命中通过的《独立宣言》，都是西方社会著名的最早的关于人权的法律文件。西方的人权观念强调的是人的各种自由权力和民主权力，其中宗教人权占有突出地位。西方人权观念及其制度、规范在法律上主要归结为两方面（两大支柱）：公民权利，侧重公民的个人自由；政治权利，侧重民主方面。
世界范围内的承认人权的浪潮开始于二战结束前后。1945年《联合国宪章》在世界范围内首次确认了“对于全体人类之人权及基本自由之尊重”。1948年联合国通过了《世界人权宣言》，为世界各国人们应该享有的各项人权定下了基调，在某些方面超越了西方传统的人权观念，开创了维护和促进人权，和基本自由的世界历程。除了西方首倡的公民权力、政治权力和《世界人权宣言》首次确认的经济、社会、文化权力之外，关系到广大发展中国家大多数人根本利益的生存权、发展权、民族自决权等集体人权也得到了国际社会的承认。
近半个世纪以来，人权问题现在已经发展成为国际社会普遍关注的重大问题。在此期间，联合国系统先后通过了几十项国际人权公约、议定书、宣言、决议等，合称《国际人权文书》。各大洲也通过了不少区域性的人权文书，世界各国的宪法也几乎都不同程度的载入了人权的内容。在这一过程中，人权的概念得到了重大发展：在内容上增加了人的生存权发展权和民族自决权等集体人权，此外妇女、儿童、少数民族的权力也得到了世界的普遍关切和重视。

17．宗教人权
宗教人权就是指人的宗教自由权力，在人权问题上占有相当重要的地位。
最简单最基本的宗教人权是宗教信仰自由，它认为是人的一项基本权力，得到了世界大多数国家的肯定和尊重，使其具有国际政治层次的重要性。
一系列相关的国际人权文书为保护和促进宗教人权做了种种具体的规定，但同时也规定，当宗教信仰自由权利危害了他人的自由和权利，危害了国家安全利益和社会道德等等时，就应该予以限制。同时还规定，宗教自由的权利禁止鼓吹民族、种族或宗教仇恨的主张，应该求同存异。
18．十字军东侵
十字军东侵是罗马教皇（发动者）、西欧封建主和意大利商人（参加者），对东部地中海沿岸各国发动的侵略性战争。战争的发动者赋予了它宗教战争的性质，基督徒反对穆斯林。东侵的时间是从1096－1291年，发动了八次，比较重要的是第一、三、四次。
第一次：1096－1099年。最先出发的以骑士和农民为主，但是都没有到达目的地。骑士队伍进发时间稍晚，到1097年的春天，大约三万人会师于君士坦丁堡。1099年7月，攻陷耶路撒冷，把圣城洗劫一空。在十字军侵占地中海东岸的土地上，建立起了西欧式的封建国家。最大的叫耶路撒冷王国，还有三个名义上附属的封建国家：安桑克公国，的黎波里伯国，埃德萨伯国。
第三次：1189－1192年。此次东侵装备精良，三支大军分别由当时西欧三个最著名的统治者担任首领。德国皇帝腓特列一世，法王腓力奥古斯都，以及英王狮心王理查。气势汹汹，涌向东方，但出师不利。1192年，理查被迫与萨拉丁签订了停战协定，仅为十字军保留了一条沿海地带，允许基督徒到耶路撒冷朝圣
第四次： 1202－1204年。不同于各次十字军，矛头指向了富有而虚弱的拜占庭帝国，由教皇英诺森三世组织。最初的进攻目标确定为埃及，但后来将进攻的矛头指向君士坦丁堡。1204年攻下了君士坦丁堡，建立了一个新的拉丁帝国。此次获益最大的是威尼斯商人，得到了良港和整个地中海地区的市场，完全垄断了地中海地区的贸易。东正教君士坦丁堡牧首被一位拉丁的宗主教作取代，希腊教会被置于教皇的管辖之下。
十字军东侵的最后后果：1291年，西欧封建主的十字军精神全部被耗尽了。东侵以西欧封建主和罗马天主教会的最终失败而告结束。

历史作用：
①负面：十字军东征历时两个世纪，断断续续，这场侵略战争给东部地中海沿岸各国人民带来了深重的灾难，有无数人惨遭十字军的野蛮屠杀。社会生产力遭到严重破坏。十字军东侵阻碍了近东各国社会历史的正常发展；同时，它使几十万十字军死于非命，无数财富白白浪费，对于西欧各国也是一场灾难。
②正面：客观上讲，十字军东侵也带来一些积极后果。主要是意大利商人夺取了地中海的通商道路，使西方和东方之间的贸易更加频繁和畅通，从而加快了意大利地中海沿岸城市的发展；同时，它使西方人的眼界大开，促进了欧洲的文明进步。

对当代国际政治的深远影响：
西亚北非的穆斯林对西方基督教文明时代相传的敌视与排斥，这种心理因素伴随着近现代西方资本主义对伊斯兰世界的全面渗透入侵，和英美支持犹太复国注意而得到延续和深化，从而对当代西方国家与伊斯兰世界的关系产生了重要的影响和制约作用。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:42:44

19．基督新教兴起的历史背景和基督新教与罗马天主教的主要区别
16世纪，欧洲发生了广泛的宗教改革运动（Reformation），产生出脱离天主教的基督新教各派教会。基督新教兴起的历史背景有以下三个相互关联的方面。
①16世纪，西欧社会生产力和生产关系发展到新的水平，工场手工业普遍兴起，资产阶级登上历史舞台，封建制度开始解体。
②以王权为代表的一批新兴民族国家在西北欧初步形成，民族意识空前崛起。
③罗马天主教会对西欧各国的跨国界封建神权统治趋于没落。突出表现在神职人员普遍腐化没落，教会权威动摇。

新教与天主教的主要区别：
①强调唯信得救（唯信称义justification by faith alone）。意思是强调个人凭着内心的信仰就可以直接与上帝相通而称义，反对圣事善功救赎论，反对神职人员做中保。
②认为圣经是信仰的唯一依据和最高准则，不承认教皇享有解释圣经和教义的绝对权威。
③主张教会制度多样化，不赞成强求一律，反对教皇对各国事务的控制和干涉，反对教会拥有地产。要求建立独立于罗马教廷的教会组织，即建立民族教会。
④废除善功，简化圣事。宗教活动所用时间和金钱要力行节约，所以新教教会又称“廉价教会”。
⑤反对天主教会的教阶制。
⑥主张信众与神职人员平等，即平信徒皆为祭司，反对教士拥有特权。

二、论述题
1．阐释以“唯信称义”为核心的路德的革命性神学
路德革命性神学思想是指其早期的思想，路德宗的教义内涵包括：
①唯信称义
是路德神学思想的核心和路德宗的救赎理论。“义”指义人，指得救、自由、高尚的能得到永生的人。“称义”就是成为义人。
内容：路德是把圣经当中所说的因信得救赋予了新的解释，路德主张，灵魂称义不因任何行为，仅由于信仰。因为基督在十字架上的救赎奇功，已经废弃了人和神之间的阻隔，因此基督徒仅凭信仰，就可以和上帝直接灵交，只要是真诚的信仰耶稣基督，就会得到上帝的宽容和恩德，而终成为义人。此说断然否认教皇和神职人员的中保作用和圣事善功救赎论。唯信称义说蕴涵了一种新的上帝观。路德把上帝描述成完全与信徒心灵相通的慈爱的天父，为世人追求正当享乐颁发了上帝的批准。
社会意义：从神学的角度重新恢复和肯定了被中世纪湮没和曲扭了千年之久的人生的价值和意义，从而对新兴资产阶级冲破腐朽虚伪的封建神权统治，追求现世的享乐幸福，依其本性自由的生存和发展，提供了宗教上的有力辩护。可以说，唯信称义说奠定了资本主义社会全部价值观的基础，特别是从中培育出资产阶级以个人主义和个性发展为核心的自由观，这种自由观是资本主义发展的第一推动力。

②圣经是信仰的准则
圣经的权威高于教会和教皇的权威，任何人都可以通过自由的阅读和理解圣经产生对基督的信仰，而成为义人。
新教把圣经确定为信仰的最高准则，因为所有的基督徒都公认圣经是上帝的发明。凡是没有圣经根据的教会传统都没有合法效力，一律不予承认。路德认为圣经主要的作用就是把上帝带给信徒，把上帝的爱启示给众人，所以圣经应该成为人人可以阅读，可以自我思考、理解和解释，在其中能得到与上帝的直接交流，达于永生之路的福音书。
社会意义：以圣经的权威否定了教皇的权威，打破了天主教会教权阶层对圣经的垄断权，而且结束了天主教会利用圣经、教会传统和教皇的决定维护封建神权统治的局面。再次强调了在信仰上个人的决定作用，进一步把宗教变为个人的私事。

③教会是基督徒的集合，基督是教会的元首。
路德提出，按照圣经，凡是基督徒的集合，或者他们成立了任何的团体，都可以称之为教会。所以看一个人是否是基督徒或者异端份子，并不是看他是否在罗马天主教会，而是看他有没有神圣的信仰。在这个世界上，所有的基督徒只承认基督是他们的元首，而教皇和主教永远都不是基督的代表。
社会意义：这样的论证就为建立脱离教皇统治的新教教会提供了依据，完全否定了教皇和教阶制度存在的必要性和合法性。

④平信徒皆为祭司
其重要性仅次于唯信称义。路德认为，人只要真正信仰基督，在上帝面前就享有平等的权利和义务。“凡基督徒，经众人同意，都可以担任神职和主持圣事，神职人员和世俗的信徒没有高低贵贱之分。”
社会意义：剥下了教皇教会神圣的外衣，否定了教权阶层高居凡人之上和统治凡人的依据，肯定了平信徒的价值和尊严，体现了资产阶级的宗教平等观。深远意义在于：由这一条发展出了资产阶级的政治平等观和民主的诉求。

总结：
从外部宏观上看，以唯信称义的核心的上述神学信条，摧毁了罗马天主教会维护其封建神权统治三大神学支柱（教皇最高权威论；圣事善功救赎论；教士特权论），并且否定了天主教的教阶制，打碎了长期奴役西欧各国人民的宗教枷锁，开辟了宗教思想解放的新时代。
从内部微观上看，或从宗教价值观乃至发展到社会价值观的角度看，特别需要指出的是，路德的上述神学信条中包含着一种崭新而又简明的救赎理论。这种救赎理论使得信众与上帝之间建立起一种完全内在的、直接的、和解的新关系。从而把中世纪抹杀个人的他律宗教变成了肯定个人的自律宗教，从而突出了宗教生活中个人的决定作用，强调了人的自由理性和平等观念。这实际上就是将新兴资产阶级的核心价值观融于宗教信仰之中。路德的革命性神学思想为新兴资产阶级所追求的自由、个性、人权、平等和民主奠定了初始的精神基石。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:43:01

2．分析加尔文的“预定论”及其社会意义
“预定论”是加尔文最主要的宗教学说，是加尔文宗的救赎理论。可以划分为三个相互联系的部分：天命说、拣选说、呼召说。
①“天命说”
就是把上帝的意志视为绝对的永恒的天命，认为上帝的意志体现于全部时空之中，特别强调人类历史总是在上帝新的特殊旨意的管理之下。目的在于说明当时FaGuo和瑞士社会正在发生新的变化，即封建贵族和天主教会的没落与资产阶级和新教的兴起都是上帝的合理安排，是天命。
加尔文在预定论中提出了一种与路德不同的新的上帝观：积极进取。概括出了资产阶级上帝观的另一个方面。此种上帝观实际上是讽刺了腐朽没落没有生气的封建统治阶级，同时形象勾勒并肯定了资本原始积累事情资产阶级生机勃发蓬勃向上的精神面貌。

②“拣选说”
是加尔文用以解释人间命运的神学理论。“造成人间命运差别的根本原因是上帝的拣选。被上帝拣选者即选民，上帝就时时赐予恩典，给予支持和保护，而没有被拣选的就是弃民，将受永罚。”另外，“选民资格的获得，并非由于个人的行为，而是上帝的绝对意志所决定的。”
社会意义：用上帝的绝对权威否定了教皇的权威和天主教会的圣事善功救赎论；把资本原始积累时期剧烈的贫富分化加以深化，肯定资产阶级的兴起，同时要求广大的被剥削者要服从上帝的安排，显然是为资本主义雇用劳动制度提供神学的辩护。
③“呼召说”
这是“预定论”中最积极最重要的部分，“上帝的特别拣选本来是隐藏着的，却由于呼召而表现出来，因而呼召可以称之为拣选的证据。”作为呼召的征兆，包括三点：
a. 具有对基督的真诚信仰，并参加新教教会
加尔文继承了路德的唯信称义说，所以提出要有真诚的信仰，这是蒙呼召的首要标致，但仅此还不够，与路德不同的是他强调加入新教教会，说“新教教会是上帝选民的集团，所以进入新教教会就是蒙呼召的印证”，这是其实际意义。它的现实意义就在于，它旨在于以共同的信仰和加入新教教会，把资产阶级的力量结集起来，以巩固新生的资产阶级政权，或为资产阶级夺取政权完成组织准备。
b. 勇于斗争，百折不挠，取得事业的成功
加尔文直截了当的宣布做官执政，蓄有私产，经商盈利，放债取息等等都可视之为受命于上帝，在这些方面有所成就和建树，并为之不懈奋进，就会成为至善之人，即成为上帝的选民，这也就是人生的目的和最大的成功。
很显然，加尔文是在为当时西欧资产阶级的激进部分政权政治权力，建立资本主义私有制和经营致富的全部要求提出明确的神学论证。这也就是它的意义。
c. 具有节俭、节制、谦逊等高尚的道德品格
加尔文既反对天主教会的禁欲主义，但又反对放纵和毫无节制。加尔文对于廉价教会的主张是赞同的，并且更坚决的予以执行。表现在取消了许多宗教仪式，减少了许多宗教节日，甚至摈弃了基督教教堂的祭台、祭仪、圣像。和路德一样，反对施舍，憎恶乞丐。

社会意义：在资本原始积累时期，资产阶级反对奢靡，勤于奋斗，积极向上的精神面貌和相关主张。

呼召说三个证据积极的社会意义：
明确了作为上帝选民的标志，以此具体可见的标志激励资产阶级为证实自己蒙上帝呼召而终生不渝的努力进取，为现世的个人事业的成功而奋斗。可以说，正是这种以个人奋斗的成功来证实选民身份的核心价值观成为西欧和北美自由竞争的资本主义发展的第一推动力。

总结：综上所述不难看出，加尔文的预定论把宗教的信仰同现实的社会生活、经济活动和政治斗争紧密的联系在一起，为资本主义的兴起和取代封建主义提供了鲜明有力的神圣思想武器。

3．在东欧各国的社会主义制度剧变中宗教起到怎样的作用？
东欧绝大多数居民都是基督徒，到20世纪末的时候，基督教在东欧各国已经有了至少长达800年乃至1300年的历史，在这场长期的历史过程中，基督教对东欧各国的政治、经济、文化和社会生活的各个方面一直保持着强大而深刻的影响。而宗教唯心主义世界观同马克思主义世界观从根本上讲是对立的。另一方面，从政治和社会作用上讲，宗教在历史上都是主要服务于各种剥削制度的。如基督教在近现代，特别是新教和天主教主要是服务于资本主义制度的。因而，共产党的执政、马克思主义的传播，必然会对宗教的传播和发展产生一种无形的的遏制作用。也就是说，社会主义制度必然同宗教有着深刻矛盾的一面。所以，罗马教廷、东正教教会、新教教会一直对共产党政权和马克思主义怀有敌意。二战后40多年的冷战时期，罗马教廷一直支持美国和西方盟国在政治军事上遏制苏联的欧洲战略和全球战略，积极参与西方各国从内部搞垮东欧各国共产党政权的和平演变战略。而以美国为首的西方各国也十分重视利用宗教对东欧各国进行思想和政治渗透。
1978年，波兰的红衣主教沃伊蒂瓦当选为罗马教廷的新教皇――称约翰保罗二世。罗马教廷的选择有非常深的用意，而且酝酿已久。主要目的就是要通过这位波兰籍的教皇，来推行梵蒂冈的东进政策。保罗二世一上台，便着手推行他的“东方政策”，即与马克思主义进行对抗和较量。他指责马克思主义和其他类型的唯物主义是把上帝描述成为人类的敌人。号召信徒们起来同无神论进行坚决的斗争。

罗马教廷对社会主义发动的攻势大致可以归结成为一下三个方面：
①利用主教叙任权，从组织上加强对东欧教会的控制，从政治上培植**的宗教势力。70－80s，罗马教廷竭力加强和提升东欧各国的神职机构，在提升的档次上安插**的神职人员，加强同共产党政权对抗的力量。先后在波兰、拉脱维亚、立陶宛、南斯拉夫、捷克斯洛伐克任命红衣主教。这些人都是站在反政府的政治立场上。其结果到了80s开始，波兰教会就成了各种反政府活动的庇护所。保罗二世逐步改变了原东欧各国天主教会对政府的政策，从单纯承认共产党政权，发展到了从道德和宗教观念上对共产党政权提出了审慎的挑战。

②利用教皇在宗教界和信众中巨大广泛的影响，介入东欧各国国内政局，培植强大的政治反对派，动摇共产党政权。教皇曾躬亲四次访问波兰，宣扬波兰人与西欧相同的基督教文化和基督教信仰的传统，散播不利于波兰局势稳定的言论，其政治效果就是加深了波兰社会各阶层对当局的不信任，使当时再次被取缔的团结工会和其他一些地下组织重新开始活动起来，并且使天主教的反对派同国内持不同政见者，教会和团结工会基本上结合到一起，教会的活动完全汇入了团结工会以及其他持不同政见者的组织所掀起的政治动乱的浪潮之中。可以看出，波兰的天主教会已经蜕变成为西方****主义势力对波兰进行和平演变的政治工具。现代天主教中的有关自由、平等、人权的宗教理论，被西方的帝国主义**势力所利用，已经成为他们实行非共产主义化政策在社会主义国家内部挑起混乱的有利武器。波兰的天主教会已经完全成为各种反政府力量的庇护所，而团结工会则发展成为同波兰政府抗衡的政治力量，双重夹击波兰政府，加速了共产党政权的****。而波兰当局对于教皇的言论采取了默许的态度，对于教会和团结工会的***活动也没有给予应有的回击，而是试图通过召开这种力量的圆桌会议，寻求妥协这种资产阶级民主政治的办法解决共产党的生存问题，结果只能是适得其反。

③利用现代大众传媒和文化教育机构传播宗教影响。随着现代通讯技术的发展，罗马教廷传播宗教的手段也发生了变化，早以不再满足于在教堂里布道和举行例行的宗教活动。梵蒂冈除建立广播电台、电视台、通讯社外，还出版各种语言的杂志、兴办和控制着许许多多的大学，中小学和影剧院。这些舆论工具和文化教育机构向群众灌输基督教精神。与此密切相关，宗教在东欧各国群众中的影响就日益扩大，这个时间宗教活动在东欧越来越活跃，越来愈群众越来越疏远了共产党政权，自觉或不自觉的投入了教会的怀抱。
又以波兰为例，1989‘，波兰工人党迫于天主教会和国内各种反对派的压力，举行圆桌会议，决定进行允许不同政党参加的自由选举，并在大选前正式作出了实行政治多元化和工会多元化的决定，而且同意实行议会民主。这一决议实际是放弃了波兰社会主义国家立国的根本原则，而是实行资产阶级的多党制和议会民主。波兰统一工人党希望通过缓和的姿态来挽救工人党掌权的地位。为了赢得选举的胜利，首先要争取天主教会在大选中保持中立，对教会做出了重大让步，通过法案赋予了波兰教会一系列只有在西方资本主义国家才能享有的重要权力。而波兰的天主教主教团虽然表面上应允不干预大选，实际上在全国的各个教区，在大选前的竞选活动中，主教和神职人员门都站在了团结工会的一边，积极号召选民投团结工会候选人的票，从而保证了团结工会获胜，团结工会就成了议会的压倒性多数派。以后，由于团结工会内部矛盾激化，激进派和稳健派发生了严重的争执，导致团结工会***。此时罗马教皇要求波兰的天主教会要尽力弥合双方的分歧，要求他们团结一致，共同对付波兰严重的经济危机和所面临的一切任务。双方在教会的斡旋之下妥协，进而在波兰总统的选举中，也正是由于教会所起的重要作用，又一次保证了团结工会的领导人瓦文萨出任波兰总统。波兰的和平演变最终就划上了句号，政权完全转入了亲西方的**的团结工会手中，其背后有强大的教会，以及整个西方。这样西方和平演变的战略目标就在教皇和波兰教会的有力支持下取得了决定性胜利。

东欧剧变是20世纪下半叶发生的影响深远的重大事件，是一次改写人类历史进程的重大转折。1989－90年，东欧各国的社会制度几乎在瞬息间就发生了根本性的转变，原来的社会主义制度竞相崩溃，集聚划向资本主义制度。由以上分析可以看出，在这一过程中，能够左右群众的**的宗教势力，积极的推行和密切配合西方国家的和平演变过程，扮演了不可或缺的关键角色，使基督教发挥出了异常强大的政治功用。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:43:24

伊斯兰教
本部分由国际政治系2000级茫点总结

一、简答题
1．“伊斯兰”与“穆斯林”
“伊斯兰”是阿拉伯文的音译，原以为顺从与和平，是指顺从唯一之神安拉的旨意和顺从安拉者将获得和平。
伊斯兰教徒通称“穆斯林”，是阿拉伯文的音译，原意是指安拉旨意的顺从者。

2．伊斯兰教六大信仰
信安拉，信使者，信经典，信天使，信末日，信前定
信安拉是唯一真神。认主独一，万物非主，唯有真主；信穆罕默德是安拉的使者；信《古兰经》是安拉启示的经典；信天使。信天使受安拉所造和差遣；信死后复活与末日审判；信世间的一切事务都有安拉前定。

3．伊斯兰教五件功课
简称五功，是《古兰经》为穆斯林规定的基本的宗教职责，是穆斯林必须履行的神圣义务和功修制度，是伊斯兰信仰附之宗教实践的基石，遵守五功是穆斯林信仰虔诚的基本体现。
念功：念功是伊斯兰信仰的表白，穆斯林口颂清真言，或口颂它的信仰总纲，这是穆斯林一生中说的最多的话。禁忌是禁酒。原因是为了防止酒后口齿不清，在念颂清真言的时候玷污了安拉的尊严。
拜功（礼功）：穆斯林朝向麦加克尔白颂经、祈祷和跪拜等宗教仪式的总称。分三种：每日五次拜；每周五正午的聚礼；每年有两次会礼。
斋功：穆斯林每年回历的9月，封斋一个月，规定每天的黎明前到日落时，严禁饮食，禁止吸烟，禁止一切娱乐活动，必须保持身心洁净。
课功：课税。伊斯兰教法定的施舍，奉主之命而定的宗教赋税。主要目的是为了济贫。
朝功：穆斯林朝觐麦加克尔白一系列宗教礼仪活动的总称。分为大朝和小朝。

4．伊斯兰教法
是伊斯兰教有关穆斯林宗教、政治、社会、家庭和个人生活法规的总称。由伊斯兰教的教法学家主要根据《古兰经》和《圣训》制定的，即基础。阿拉伯文音译是“沙里亚”，原意是通向水泉之路，引申为安拉指引的大道，以及必须遵循的肠道，翻译为伊斯兰教法。目的是旨在规范穆斯林的外在行为（包括集体和个人行为），是相对于其信仰而言的（内在）。它涉及到穆斯林社会生活的各个方面，不仅是宗教法，而且也充当了世俗法。
牵扯到沙里亚的内容可分为三大类：教律、民法、刑法。
性质：以安拉启示为基础的神圣法规，体现了政教合一的本质。
伊斯兰教法把世人的行为区分为五大类：义务性的行为、可嘉的行为、准许的行为、受谴责的行为、禁止的行为。
四大法源：“沙里亚”有独特的法律渊源，这一渊源也体现了其政教合一的性质。渊源是神圣性的，包括四大类: 《古兰经》的例律、《圣训》例律、公议、类比。前两个是基本法源，或者说是立法和私法的主要依据。后两类在法源中的作用是辅助法源，其重要性在于它是伊斯兰教发展史上使教法学家和统治者们能够逐渐丰富和补充教法的内容，为教法适应现实社会，解决实际问题，开辟了较为广阔的途径。
5．伊斯兰教两大节日及其在中国之称谓
宰牲节：在中国的称谓叫古尔邦节，意思是献牲。
开斋节：中国新疆地区的穆斯林成为肉孜节，意思是斋戒。

6．《古兰经》与圣训之异同
相同点：都是伊斯兰教的经典
不同点：
①伊斯兰教认为《古兰经》是安拉启示的经典；圣训是非启示性的，是安拉使者穆罕默德的言行录。因此二者地位有所不同，《古兰经》是根本的经典，地位高于圣训。
②《古兰经》是所有伊斯兰教派都认可的，其在各教派都完全一样；圣训则不一样，逊尼派有自己六大圣训集，什叶派则有自己的四圣书，内容不完全一样。

7．伊斯兰教三大圣城及圣寺
麦加：克尔白神殿
麦地那：先知清真寺
耶路撒冷：阿克萨清真寺和岩石园顶寺

8．穆智台希德
原意是勤奋者，在什叶派中，它是指任何时代穆斯林公认的权威学者，专门研究伊斯兰教法学和教义学。在处理法律和教义学的问题时，有权根据伊斯兰的教法原则，提出个人意见，即创制，音译即伊智提哈德。他们有权作为隐遁伊玛目的代言人，他们的权威高于一般的乌里玛。这些人在穆斯林信众看来首先信仰虔诚，知识渊博，精通经训，德高望重。
什叶派认为穆智台希德是广大穆斯林效法的精神领袖，他们发表的法律裁决意见，称为法瓦特，虽然是个人的，但是对于穆斯林信众具有法律效力。重要的是，在什叶派中，穆智台希德权威地位的获得仅仅有赖于信众的公认，而不需要官方的批准。因而这些权威学者就构成了一个颇有社会基础和社会影响的特殊的阶层。穆智台希德可以运用他独立创制的权力，在社会和国家的一些重大问题上颁布他的法律裁决，在这种裁决中，他可以把不同的意见和看法宣布为异端，最关键的是，这种权力运用到政治上，它就可以宣布一个不虔敬或暴虐的国王或大臣为异教徒。因此，确立穆智台希德权力地位的意义在于：为乌里玛干预国家政治事务铺平了道路；使乌里玛阶层开始有了领导核心。

9．逊尼派
逊尼派是阿拉伯文的音译，原意是“遵守逊奈者”，“逊奈”是先知穆罕默德的行为和道路，也就是圣训。所以逊尼派就是指遵守和仿效穆圣的道路和行为的人。穆罕默德去世以后围绕争夺继承权的斗争，逐步形成此派，开始也仅仅是一个政治派别，到8世纪中叶阿拔斯王朝建立后，发展成为宗教政治派别，形成了自己的系统教义和学说。
要点一：在宗教和政治的最高领导权方面，逊尼派承认前四任哈里发的合法性。
在宗教经典方面，逊尼派除了信奉古兰经是天启的箴言外，还有自己的六大圣训集。
要点二：罕默德的六本言行录，逊尼派就是根据古兰经和六大圣训集建立自己的学说，并且作为立法的依据。
要点三：在教法学方面，逊尼派的伊斯兰教最终确立了哈乃斐、马立克、沙斐仪、罕百里、四大教法学派的平等地位和古兰经、圣训、公议、类比四大法源。

10．什叶派
阿拉伯文的音译，愿意是“追随者”，指只承认阿里及其直系后裔为穆圣合法继承人的各派别的总称。什叶派也是在早期争端继承权的斗争中形成的，开始也只是一个政治派别，到7世纪末－8世纪中叶发展成为宗教政治派别。在同逊尼派的长期斗争中，什叶派将伊斯兰教教义同本派的政治主张相结合，逐步确立了自己的权利要求，经典选择，教义神学、教法学说和利益制度等等。
要点一：在宗教与政治的最高权力上，什叶派认为只有先知的血亲，出身哈希姆家族的阿里，及其同先知女儿法蒂玛的后裔才是合法继承人，而前三任哈里发和倭马亚、阿拔斯王朝的哈里发都是篡权者，什叶派将阿里神化，把它奉为受安拉保佑的一贯正确的圣者。
要点二：在宗教经典方面，什叶派同样信奉古兰经为天启箴言，但是强调古兰经的“隐义”，并且认为奥斯曼和逊尼派人有意删掉了先知指定阿里为继承人的经文和圣训，因此什叶派不接受逊尼派的六大圣训集，而有自己的四圣书。
要点三：在教义神学方面，什叶派的主要特征是增加了伊玛目教义和马赫迪思想。
要点四：在教法方面，什叶派的各个分支承认古兰经和本派的四圣书为教法的依据，并认为伊玛目是教法的最高权威享有安拉赋予的立法权。在末代的伊玛目隐遁后，由穆智台希德根据经训，运用推理和判断，处理法律和宗教问题。什叶派一般不承认或者贬低逊尼派遵循的公议作为法律原则。
要点五：在礼仪方面，什叶派不强迫信徒每周五实行聚礼。另外，十二伊玛目派还将平日每一天的礼拜由一天五次改为一天三拜。另外，什叶派实行“塔基亚”原则，即掩饰和隐蔽的意思，是指穆斯林在遇到危险时可以隐讳自己的信仰，这是什叶派一条特殊的教规。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:43:39

11．伊斯兰原教旨主义
是对西方学者自近现代以来伊斯兰世界所产生的各种复古思潮的一种泛称。因为到20世纪70年代以后，这种思潮在伊斯兰复兴运动中占据主导地位，所以一些中外学者又以伊斯兰原教旨主义来特指现代伊斯兰世界的复兴运动。主张恢复伊斯兰教纯洁的原旨教义，按照伊斯兰教经、训的本来精神实现国家和社会的全面伊斯兰文化，以此来匡正时蔽，振兴国家，拯救黎民。伊斯兰原教旨主义不仅反对西方资本主义、犹太复国主义、也反对马克思主义和科学社会主义、还反对社会世俗化和世俗政权。伊斯兰原教旨主义是与世俗的民族主义、伊斯兰现代主义相对立的、也不赞成伊斯兰社会主义的一种以倡导纯正宗教传统为基础的社会改良学说。

12．泛伊斯兰主义
也称泛伊斯兰教，大伊斯兰主义。是19世纪下半页以来流行伊斯兰边缘世界，以及边缘地带穆斯林少数民族中的重要思潮，由阿富汗人和马尔丁·阿富汗尼首创，得到了奥斯曼苏丹支持。
基本主张：认为伊斯兰教是普世宗教，不受国界、民族、语言、肤色的限制，号召全世界穆斯林在共同信仰基础上，联合为一个共同体（乌玛），在哈里发的领导下，反对欧洲殖民者，直至取得独立。
纲领：呼吁逊尼派、什叶派加强团结，加强武装，培训圣战。土耳其、印度、印尼曾兴起哈里发运动。曾被统治阶级利用，遭到各国民族主义者批评。
20世纪出现的新泛伊斯兰主义的主张：认为哈里发已经过时，但伊斯兰教仍是全世界各族穆斯林团结的纽带和象征，广泛的世界穆斯林共同体可以以伊斯兰国家联盟的形式出现，目的加强彼此间团结、互助、合作。

13．宗教极端主义
广义而言，可指有史以来一切将某些宗教主张推向极点，以至有害人类社会的偏执狂热之举。狭义而论，即在当代意义上，主要是指那些片面强调其本教原旨教义，或其本族、本国“神圣”利益，且多诉诸暴力或其他极端方式加以伸张，从而有害社会发展、国家安全和世界和平的宗教政治现象。宗教极端主义不是哪一种宗教独有的现象。任何国度的任何宗教都可能产生和分化出宗教极端主义。

14．伊斯兰极端主义
当代伊斯兰极端主义是强烈主张依照伊斯兰原旨教义，重建伊斯兰世界。强烈反世俗化、反美、反犹、反异教文明，且主张依靠暴力和恐怖主义实现其全部纲领，从而危害穆斯林社会。伊斯兰国家和世界各国安全与和平的宗教政治现象。

15．伊斯兰极端主义与伊斯兰教有何区别？
伊斯兰教与伊斯兰极端主义至少有以下三点本质区别：前者倾向和平，后者热衷暴力；前者对异教相对宽容，后者对异教绝对排斥；对现代社会的世俗化前者逐渐适应，后者根本悖逆。
最后，伊斯兰教与伊斯兰极端主义之间是不能划等号的。如果笼统的指责伊斯兰教好战、偏狭、愚顽都是有失公正的，好战、偏狭、愚顽的并不是广大穆斯林信众，而是歪曲伊斯兰和平宽容教义的，和变通适应性是伊斯兰极端主义和少数的极端分子。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:44:00

二、论述题
1．阐释伊朗伊斯兰革命后建立的国家制度
伊朗伊斯兰革命是一场反对帝国主义，反对世俗封建制度的，不彻底的，片面的资产阶级民族民主革命。它将一个半封建化的什叶派的教权阶层推上了国家政治的中枢，建立起了当代世界第一个原教旨主义的神权共和国。1979年12月通过的伊斯兰宪法用立法形式规定了伊朗国家的神权政体，总的来说就是神权高于一切，教士居于统治地位。
①这部宪法开宗明义宣称伊斯兰教为立国基础，宪法的总章明确规定只有一个真主，只承认它的统治，并归顺它的意向。伊朗伊斯兰共和国是以宗教信仰为基础的，伊斯兰教什叶派的十二伊玛目派为国教。宪法中说，教士依据《古兰经》和安拉的传统，发挥永恒的领导作用。高贵的救主者，革命领袖，大阿亚图拉，伊玛目霍梅尼担负领袖的职务并承担由此产生的一切责任。还规定宗教领袖享有决定国家发展方向，超越政府的至高无上的权力，如签署总统任命书，任命宪法监护委员会的教士成员，任命最高法院院长，以及统率武装部队的各种权力等。这是按照霍梅尼的设想建立的一个由伊斯兰教法学家领导的政府。宪法规定，由专家委员会负责选出国家的最高领袖，专家会议由83名专家组成，包括技术专家、教法学家、宗教学者。他们的职能是在必要的时候推选一名领袖，或3－5人组成的领袖委员会，并对其实施监督。
②国家政府的权力结构也是按照国家伊斯兰化的总体要求确定的，首先是地位仅次于精神领袖的国家总统。总统由人民直接选举产生，负责协调立法、司法、行政三权的关系。总统任职的资格是要信奉十二伊玛目派的教义，拥护伊斯兰革命的穆斯林，这是其最基本要求，其他的要求有，要有忠于和奉献于伊斯兰共和国的记录，并且要绝对服从最高宗教领袖。。总统候选人由宪法监护委员会从报名的人当中挑选决定。
③立法、行政、司法三权结构及其制约。宪法规定，实行三权分立原则，但是三权实际上是一权，因为三权都必须服从于宗教领袖，都要体现伊斯兰革命的精神。
a.国民议会，它是最高立法机关，有权在不违反宪法的原则下制定法律，任何法律在国民议会多数通过之后，只有经过由12名教法学家和宗教学者组成的宪法监护委员会的审核和批准之后才能生效。所以宪法监护委员会实际在议会之上，拥有最高的护法权，或立法否决权。议会的议长和监护委员会的成员都是由忠于领袖的教职人员占据，因而可以保证议会的立法不会偏离伊斯兰教和伊斯兰宪法。这种护法机关的立法否决权是霍梅尼建立伊斯兰法学家政府的原则和实践的集中体现。
b.司法机构也体现了伊斯兰化的原则。霍梅尼通过在革命胜利后立即成立的一个伊斯兰革命法庭，控制了司法权，后来又成立了最高司法委员会，最高法院院长和总检察长这些都是由最高精神领袖信任的教士担任。
c.行政权力，政府实现了政府的伊斯兰化。革命胜利后的十年间，政府总理是名义上的最高行政首脑，但是权力比较少，不仅要受到总统的控制，还要受到议会的监督。另外还有一个重要原因，伊朗革命胜利的前夕成立了一个伊斯兰革命委员会，负责领导国内一切反国王的斗争，后来革命胜利后保留下来，结果就形成了一个与政府平起平坐，甚至比其更重要的权力机构，这就限制了政府总理的权力。到霍梅尼去世之后，为了更好的控制政府，防止权力分散，1989年通过了宪法修正案取消了总理的职位，由总统直接控制领导政府。
④值得注意的是，伊朗伊斯兰政权的特征具有两重性。
一方面，它是共和国，总统、议会都是由全体男女选民定期选举产生，同时至少在形式上形成了三权分立，相互之间有一定的制衡关系。这些都反映了伊朗的民族资产阶级，小资产阶级，特别是代表他们的知识分子，建立资产阶级民主共和国的要求，也体现了这次革命的性质，的确是一次资产阶级民主性的革命，也反映了民主共和思潮自1906年伊朗革命以来就在伊朗社会有比较广泛的影响，特别是这种民主自由的诉求在反对巴列维王朝专制统治的群众运动中又有新的发展和表现，所以，新的政权是通过一场人民革命建立的，而人民革命就决定了革命后的掌权者不能不顾及上述这些现实。
另一方面，革命后的伊朗又绝不是一个总统制或议会制的资产阶级民主共和国，而是一个宗教领袖制的、什叶派教权集团主政的政教合一的神权国家。无论它的宪法内容，还是政治现实都充分而清楚的表明了这一点，总统之上有宗教领袖，议会之上则有宪法监护委员会，三权实为一权，权力集中于宗教领袖。而且，政党政治这个通常作为资产阶级民主制度赖以生存的重要的政治基础也极不健全。革命后的初期霍梅尼授意组建的伊斯兰共和党（真主党）控制着议会，后来该党虽然解散，但是仍然没有建立起朝野竞争的正常的政党伦替制度，也就是说小资产阶级政党的发展受到了极大限制，各种非政权党受到排斥甚至镇压。从相当程度上讲，原教旨主义的宗教专制代替了巴列维王朝的世俗专制，从革命后推行的伊斯兰化的对外政策去判断，这一点也是不言自明的。由此可见，伊朗伊斯兰革命的性质是一场不彻底的，片面的，只反对世俗封建制度，不反对教会封建制度的一次资产阶级性质的民族民主革命。

2．伊斯兰极端主义有哪些危害？
伊斯兰教的主义对当代各国安全和世界和平的主要危害如下：
①伊斯兰极端主义以暴力反对世俗化进程，其力量壮大便可以推翻或严重危及所在伊斯兰国家的现有世俗政权。伊朗、苏丹、阿富汗可以作为世俗政权被推翻或被取代的典例，而埃及、阿尔及利亚、中亚各国、巴基斯坦、马来西亚、印度尼西亚等国的世俗政权都曾受到严重冲击或困扰。
②伊斯兰极端主义在本质上反对现代化进程，偏执的强调伊斯兰是解决的办法，并且强制的恢复和重建全面伊斯兰化，阻碍了伊斯兰社会进步和国家强盛。通过霍梅尼主义，图拉比主义，塔利班主义对伊朗、苏丹、阿富汗国家利益和社会发展的损害可为佐证。
③伊斯兰极端主义强烈反美、反犹、反西方，并以恐怖主义付诸实践。一方面极大的损害了美国和伊斯兰的安全，反过来又置伊斯兰世界于更加不利的地位。塔利班顽固的庇护拉丹分子，结果自己政权倾注。而且美国借反恐之名，加紧干涉、侵占、改造、控制伊斯兰世界。哈马斯嗜杀以色列贫民，使巴勒斯坦一方失去了道义优势。以色列同样借反恐之名扼杀、终止巴勒斯坦解放事业。伊斯兰极端主义盲目反对西方资本主义也不利于吸取当代先进的生产力和科学技术，妨碍了伊斯兰国家的发展壮大。
④伊斯兰极端主义绝对排斥异教和异类贫民，不仅全然排斥西方的宗教和文化，而且极力排斥东方的佛教、印度教、锡克教等所有非伊斯兰的宗教和文化，甚至歧视、****本教的其他教派。其结果是自绝于人类文明大家庭，遭到了包括伊斯兰世界在内的国际社会的一致谴责，使有关国家在国际上沦为孤家寡人，外部的安全环境决定性的恶化。霍梅尼的什叶派极端主义，塔利班的逊尼派极端主义，对于伊朗、阿富汗国际处境的一度的完全孤立，难辞其咎。又如，塔利班的统治使阿富汗成为一个文明荒芜之地。不听各方劝阻，毁坏巴米杨大佛，以及全国的宗教塑像。对于国内的少数民族残酷****。最后导致美国发动阿富汗战争时塔利班根本得不到国际社会的支持，仅有的三个与其建交的国家也宣布与其断交关系。
⑤伊斯兰极端主义以输出“革命”和推动民族分离来实施其极端泛伊斯兰战略，要求在教族认同的基础上，建立大一统的政教合一的穆斯林共同体，不承认民族、肤色、语言和国界的任何限制，如此便对世界现有国家格局和国家疆界提出了严峻挑战，不仅危机各现代伊斯兰国家的生存根本构成威胁，而且威胁凡有穆斯林少数民族聚居的非伊斯兰国家的政治统一。从伊朗输出革命，引发两伊战争开始，到近十余年间，伊斯兰国家和周边非伊斯兰国家发生的泛伊斯兰潮引起社会的普遍动荡，危及亚非欧众多国家所在的广大地区。伊斯兰极端主义热衷和执着于“圣战”，并主要以恐怖主义的危险行为方式去实现其反世俗化、反美、反犹、反异教、反现有国家格局的全部政治理念，从而必然成为多国安全的大敌，世界和平的公害。伊斯兰极端主义近十余年间的一大动向，就是与国际恐怖主义、民族***主义全面合流，并为后两股势力中的主体力量，提供意识形态基础和心理动力，显示出巨大的破坏能量。近年来民族***主义的高潮现在基本过去，但还在一定程度上存在，如中国新疆、车臣，而国际恐怖主义现在正处在高潮。

fengweiling · 发表于 2005-11-28 20:45:05

只要把上面的部分掌握好了
无论哪个大学的宗教学
通吃！！！！！！！！！！1

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