马克思主义与中国儒家文化传统

zue · 发表于 2006-8-1 12:50:45

众所周知，马克思主义是西方文化，是外来的。那么它与中国儒家传统文化又有什么关系？当年在引进马克思主义时，是中国知识分子有感于中国传统文化的过时、落伍，是中国保守落后、被动挨打的主要原因，比之中国传统文化，是因为它更“先进”，中国人之所以引进马克思主义，是因为它是“先进文化”和“先进思想”。 如此说来，马克思主义比中国传统文化是优越的，至少他们表面上很不相同。但是这样一种与中国传统文化对立或截然不同的文化思想，又如何能为中国人接受呢？ 马克思主义与中国传统文化不仅对立，而且统一；不仅相异，而且有相同之点。而这，正是中国人接受马克思主义的重要原因。 马克思的思想观念是对西方文化传统的背叛。因为在西方的思想传统和价值观念中，个人主义就是衡量一切的价值中心。个人独立、个体自由、平等博爱，都是西方文化的核心精神，西方文化的核心是个人而不是集体，而这与中国传统文化的主流思想----儒家思想以家族为本位的价值观念是很不相同的。而中国传统文化的主流思想，就是儒家精神。 西方文化的核心观念是个人，儒家文化的核心观念是家族，是国家和集体，而个体生命是没有独立价值的。正是儒家文化注重家族、注重集体和国家，才产生了强大的凝聚力。儒家的“齐家、治国、平天下”的理想，与马克思主义的“无产阶级只有解放全人类，才能最终解放自己”，以及“全世界无产者联合起来”的全球意识，很有相似之处。而这正是马克思主义被儒教中国接受的主要原因。 马克思主义与儒家传统文化的确有许多相似之处。马克思主义理论中有社会主义和共产主义；儒家的社会理想有“小康”和“大同世界”；马克思有集体主义思想，儒家有家族观念；马克思主义强调个人服从集体，儒家文化强调个人服从家族与国家；马克思讲改造个人主义的世界观，儒家讲“克己复礼”、“吾日三省吾身”；马克思认为宗教是一种愚昧，孔子则“敬鬼神而远之”、“子不语怪、力、乱、神”，如此等等。马克思主义之所以在***的资本主义世界中产生如此之大的凝聚力，主要是他的集体主义思想和观念克服了个人主义的狭隘，提高了人的生命境界，成为社会自我组织的一个重的序参量。而它正是改造社会、实现社会结构转变的思想动力。 人们常说，儒家思想落后保守，但它在客观上长期维护了中国社会的高度稳定，这种功能是我们所不能忽视的。当然它也有弊病，这主要是男女不平等、维护封建社会的等级秩序、对个体生命的压抑，对社会创新能力的抑制，等等。长此以往，必使社会丧失生机活力，产生腐败黑暗。正是由于这些缺点，中国的知识分子才向西方人求教，引进了马克思主义。 儒家文化维护社会的高度稳定，其主要原因是抑制个体生命的自由发展，强调个体服从整体，强调整体和谐，而这是通过抑制理性***为逻辑思维、防止理性工具化的倾向而实现的。于是有人抱怨说，中国人从来没有发达的理性思维，并把它作为中国没有发展出现代科学技术的一个主要原因。对这一点，我们当然不能否定。但是另一方面，中国人没有发达的逻辑思维，却不等于没有发达的理性。理性不是唯一的。西方人的逻辑理性并非完美无缺，相反，它有着巨大的局限性。这就是它必须与信仰同时并存，没有信仰，逻辑理性就成为一种盲目的势力和危险的工具，它有创造的功能也有毁灭的危险，是创造与毁灭同时并存的。这是现代文明发展失控的根本原因。 因此，引进马克思主义的另一个主要原因是：它代表了西方的理性精神。在个人主义和私有制方面，马克思主张“与传统进行最彻底的决裂”，因而它是反传统的；但在理性精神和科学精神方面，马克思却继承了自文艺复兴以来的西方思想文化传统，高扬了理性与科学，并把它作为拯救人类、促进社会不断发展的重要手段。而这正是中国文化传统、尤其是儒家传统所欠缺的。儒家强调“仁者爱人”、以人为本，注重人学，却轻视对物的研究，以人为本并没有错，却把一切科学技术都看作“雕虫小技”，而“君子不为也”。儒家传统重人轻物，西方文化重物轻人，二者的价值取向正好相反。 研究人，人最复杂。尤其是人性和人的行为规范，孔子是用“礼”来约束的。由于人性的复杂，西方的逻辑理性无法用于对人性的定量化分析，因此对人性的研究，西方是肤浅的。研究人只能用整体思维方法。因为儒家长期以来不研究物而研究人，这就使得逻辑思维方法难以派上用场，从而使中国的逻辑理性方法的发展远远落后于西方。而逻辑理性，正是研究物质科学的有力工具，而它也就成为现代文明和现代化的一个重要标志。 什么是现代化？现代化就是逻辑理性化。而在中国传统文化，尤其是儒家文化中所缺少的，正是逻辑理性。不仅如此，整个中国传统文化在这方面都不很讲究。例如中医学，那是很高的智慧、严密的思维、精湛的技巧、宝贵的经验，但却不是逻辑思维，而这正是它与西医的根本区别。 中国人之所以引进马克思主义并且直到现在还不愿放弃而不断“发展”，最根本的原因，并不在于马克思主义主张废除私有制和实现共产主义，而在于马克思主义所代表的是一种理性精神：科学精神。马克思宣称他所要建立的社会是“科学社会主义”，并把共产主义理想作为“科学”。所有这些，体现的都是一种理性精神，都是理性精神的实现。而这正是西方文化传统长期发展起来的逻辑理性的延续。到目前，这种理性已经发展到登峰造极、无以复加，而它的弊病也开始逐步升级了。 何新说，马克思主义作为一种意识形态，不仅是价值理性，而且是工具理性，因为它具有直接的可操作性。正是这一点，是中国官方不愿意放弃马克思主义的一个重要原因。因为马克思主义仍然可以和现代社会的逻辑理性工具化的倾向接轨。 中国的传统文化逻辑理性不发达，这是它在实现现代化过程中的一个重大缺陷。近百年来西学东渐、甚至改革开放以来西方文化对中国传统文化的巨大冲击，基本都是由于中国传统文化的这一重大缺陷。而马克思主义中所包含的，无论是唯物主义哲学、阶级斗争理论、科学社会主义、还是政治经济学方法，贯穿始终的，都是逻辑理性精神，也都是所谓“科学精神”。这确实使迷信科学的中国人抓到了一根稻草。对于“科学精神”的实质，这里不讲，有兴趣可以去看我的论文《世界的真实性与科学的真理性》（发表在《中国学术论坛》科学精神栏目）。我在这里所强调的是，中国人之所以引进马克思主义，正是由于中国传统文化缺少逻辑理性精神。

zue · 发表于 2006-8-1 12:51:15

但是，物极必反。当逻辑理性的发展已经达到***世界、危及人类整体生存的时刻，我们对这种理性的局限就应该有足够的认识，这种认识是后现代的，因为中国的现代化还离不开这种理性，而这种理性对中国社会，对人类的前途命运又造成了极大的威胁，这是马克思当年所始料不及的。更认识不到科学作为人类认识世界方式的一种，并不拥有对真理的唯一裁判权，相反，科学认识是有局限的，克服这种局限，正是人类未来思想观念的重大突破。 中国传统文化中缺少逻辑理性，但这并不意味着中国传统文化没有理性，相反，它是一种更高的理性，这种理性是超越逻辑的，对于这一点，现在人还没有足够的认识。 中国人的理性是道德理性，这种理性需要更高的智慧，这种理性来自于对世界整体彻悟，不是区区逻辑所能证明的。因而归根到底它是整体理性。 现在的问题是：既然马克思主义代表的是一种理性精神，这种理性精神足可以和现代化接轨，那为什么马克思主义又被人们冷落，而面临着危机呢？ 这是由于马克思主义所强调的集体主义思想、阶级斗争理论、无产阶级专政学说等等，有意无意、直接间接地导致了许多社会灾难，其直接表现就是对个体生命价值的忽视。在所有社会主义国家中，其暴力专政和思想专制，几乎都引起了社会弊病，这和人性中追求生命自由、人格独立、个性解放的倾向都是相抵触的。马克思主义理论的初衷在于解放全人类，结果人们却发现，对集体和国家、民族的无条件服从，却导致了对人的重新奴役。与资本主义世界相比，社会主义国家中的公民不是享有更多的自由而是相反，思想和个性都被铸进一个模子里，自由和民主反倒成了一个梦想。这不能不是马克思理论所导致的一个弊病。或许正是由于这一点，人们才强调“发展马克思主义”？但是在一个高度集权的国家，民主和自由真的能够有所保证吗？ 其实，马克思主义理论不过是西方诸多社会科学理论中的一家之言。西方近代以来，各种社会学说林立、各种理论层出不穷，这些理论无不是从某一个公设的大前提出发，人为地让不断变化的、具有生机活力的社会生活服从某个理论模式，而这种理论模式，不过是从某一角度观察，把得出的片面结论加以放大的结果。而真实的社会生活也像有机自然一样，是一个不断变化的生命过程，把这一生命过程人为地纳入某一理论模式，不可能没有削足适履之嫌。 每一个社会理论都可以拿来参考，但不能作为唯一的教条，更不能当作迷信。而中国人对待马克思的态度，却是既把它当作是一种理性，也作为中国人的信仰。但问题的根本却在于，这种信仰并不是精神信仰，而是一种物质信仰，一种强权公理、科技万能、无限发展、永恒进步的信仰，这种信仰没有精神根基，它是虚假的。 马克思主义在中国形成了思想专制，与历代中国的统治者“罢諸百佳、独尊儒术”是一样的。 中国人选择马克思主义，有它的必然性。中国是一个有着几千年专制统治传统的国家，它不比西方国家，是个个***独立的小国，中国是统一的，这不仅表现在文化上的统一，也必然表现在政治上的统一。而马克思主义，恰恰为这种统一找到了新的理论根据。中国并非不需要自由和民主，因为这更符合人性的内在要求。但中国不可能有西方那种自由和民主，因为中国不是西方。中国需要统一，而统一的代价，往往就是对个体生命自由的限制。问题是，如何使这种限制达到最小，也就是说，如何使中国的公民争得更多的民主和自由！ 有人认为，假如没有马克思主义，中国也会走上现代化道路，这等于说，马克思主义对中国并非不可或缺，也就是说没有必然性。这就涉及到这样一个问题：传统对当代的巨大作用。接受马克思主义，是在中国传统文化的背景上发生的，有着数千年儒家文化传统的中国，选择了马克思主义来使中国实现现代化的转变，这等于承认了儒家文化对现代中国的巨大影响，而这也就是新儒家重新受到社会重视的原因。 马克思主义和儒家传统文化背景的结合又产生了新的社会弊病：过分强调人治的社会违背了自然，官本位的传统加剧了中国人的心理畸形和社会腐败，而儒家传统中的等级观念和社会不平等思想又加剧了社会矛盾。所有这一切，都需要我们对中国的儒家文化进行反思，而重铸中国的文化精神， 长期以来，人们就有一个误解：一提到中国传统文化就是儒家文化，或把儒家文化作为中国传统文化的主体。其实儒家文化的独尊地位是封建统治者长期以来吹捧起来的，而且是断章取义、抽取了有利于统治的部分，而它的核心，就是维护封建社会的等级秩序，中国社会的高稳定，就是在维护这种等级秩序下的稳定，正是对这种等级秩序的维护，使社会丧失了活力和生机。 ? ? ? ? 中国儒家文化传统有与马克思主义这一外来文化相似的一面，这是马克思主义被中国接受的一个深层文化上的原因；印度没有接受马克思主义，因为它没有儒家传统，但它也进入了现代社会。可见现代化是不可抗拒的，在通往现代化的途程中，马克思不是绝对必要的，但对中国来说却是很自然的。现代化（民主、自由化？）是一种自发的倾向，正如全球化一样，是不可抗拒的。理论变成工具，可以动员巨大的社会力量和资源，但没有它，顺其自然，社会也会演变成现代的样子。这等于否定了中国革命，但实际上现实确是如此。如果我们不论采取了何种理论，转了一个圈子之后又回到原来的位置，那么与其人为抗争，还不如顺其自然为好？ 实际上，这等于宣告了数千年儒家文化（落实到政治层面）包括马克思主义对资本主义现代化趋势的无奈，也就是说，我们更应顺其自然？“我的朋友，一切理论都是灰色的，只有生活之树才常青”！只有符合自然大道的“无为无不为”的观念才是正确的！ 长期以来，我们过于相信理论对现实的指导意义，马克思主义是先进的理论，所以理所当然地被中国人所采纳。这其中难免有急功近利的实用主义态度。但是，因为任何理论都有主观的、僵化的、人为而非自然的一面，现实生活比任何理论都更有生命，所以僵守任何一种理论都难免最终成为教条。但人类毕竟是理性动物，理性的渴望总是需要有一个既定的理论观念做指导，否则就难免陷入盲目和困惑。“邓小平理论”就是不要理论，凭任自发地发展。但自发的结果恰恰是落入他人巢臼，而失去了自己的民族个性，引发了观念的混乱。况且，邓也不是完全凭任自发的，一个专制主义者不可能听任社会自发，他不也反对“自由化”吗？因为那危及他的统治！ 只有民主、自由才是人类的最终追求，只有人才是一切的根本，而把人当工具并服从任何一种专制制度的“理论”，都属于偏见，都是对人类文明的误导，我们确实需要新的启蒙，思想观念的启蒙。但愿这种启蒙不要走到文明发展与自然对立的道路上去。 近代以来，西方各种社会科学理论走马灯般地变换，最终都不过是尼采所说的全人类的“试验”也即“试错”，因为它们是“科学”，是逻辑理性的一部分，而科学是可错的，自然科学“可错”，社会科学为何不“可错”？马克思主义是社会科学理论吗？如果是，那他岂能逃出“可错”的命运？自然科学理论可以过时，社会科学理论不能过时？“与时俱进”，只能是修补，而根本原因却在于，逻辑理性是有局限的。我们需要重构人类理性，需要有新的理性！而这种理性，是与大自然合一的！而这就是自然之道！ 有没有超越“可错性试验”的理性观念呢？看来只有体现这种理性的“无为无不为”的大道是永恒不变又随机应变的。我们需要理论，但我们更需要有超越理论的智慧，需要比理论更高一层面的“大道”，因为理论毕竟属于“科学”，而科学是有局限的，对这一点，人们还缺乏认识。 理论或许可以接近“大道”，但毕竟不等于“大道”，“大道”是常变常新、自我更新的，理论也必须不断更新才行！

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