老庄哲学与道家智慧

飞鸿

老庄哲学与道家智慧（一）

一      道家宇宙观

1）“道”：由“有”和“无”两个方面构成的宇宙观。

       所谓“有无混成”，而“有生于无”。“无”并不是指虚无.空无，它是指产生天地万物的能动作用，是有规定性的东西，“若存若亡”。而“有”是指存在，天地万物的总名。
      
       “道”“视之不可见，听之不可闻，搏之不可得”，说明道作为产生万物的本源，是感官认识不到的，也是不可用语言表达的，即“道，可道，非常道”，它超越了人类的认识。
        
        那么如何认识这种“道”呢？那就需要“致虚极，守静笃”，也就是向内追求一种精神境界。“为道日损”，以减少日常知识，“损之又损，以至于无为”。显然，“道”并不是一个对象性实体。天地万物的本体是一种价值本体，不是实有层面的存在，而是一种境界。而这种境界不是通过推理.实验认识的，只能通过体悟认识。

小结：1>“道”是万物本体，但不是对象性实体；
            2>“道”是一种生命境界。（许慎《说文》：“道，静路也”，与人生命密切相关。）

2）“无”：“道”的一种作用形态
      
       任继愈先生认为老子提出“无”的概念，是中国哲学史上的第一个里程碑。
      
       一般人对“无”的理解是"有之前的存在"，实际上是“无有”，空无.虚无.没有。这种理解是不对的，“无有’之上或之后显然还有"无无"。这是庄子的认识。但很明显这种推论是不正确的，因为这种无限后退的结果只能导致怀疑和相对。按庄子的思想，从"有的存在"到"无的存在"，再到"未始有无的存在"－－－可以无限推论，但是推不出本体。
         
         所以，"无"绝对不是不限的，"无"的作用是解除"有"的限定。"无"产生"有"。具体的要求是：人要扬弃自己的限定，即"有"通过"无"达到"道"。
        
        "无"是什么呢？是一种"无执"，不执着与外物。"有"和"无"同为人生万物不可或缺的两个方面，是"天地之始""万物之母""同出而异名"。但"无"优先于"有"，这是因为世界的能动性来源于"无"。因为"无"不受限定，没有规律，所以具有各种发展的可能性。王邦雄先生在《儒道之间》说，"作用层"的虚无来自于"实有层"的实有，这样就把行上层析分为两层，这个就是道家的"玄理"。即"无"是"道"的作用形态，是用来冲破"有"的限制的，"无"是"有"和"道"之间的通道，无障无碍。（"有"通过"无"达到"道"，"道"通过"无"产生"有"，即"无"打掉"有"的限定，使"有"回到天性之中的"道"）
        
       《庄子.天地篇》中提出"象罔"，就是无形的"无无"。"象"就是"非有"，"罔"就是"非无"。庄子曰："物而不物，故能物物。"其中第一和第四个"物"是指具体的存在物，而中间的两个是指支配.控制，即物必须打破限制才能发展。"明乎物物者非物"，那就是要超越物的限制性了，得到一种近似于佛教"解脱"的境界。

3）"道"与"言"
      
        庄子曰："天地与我并生，万物与我为一"，那么"既已为一矣，且得有言乎，既已谓之一矣，且得无言乎"。这显然是一个悖论。庄子大多是通过寓言来表达"道"与"言"的这种矛盾的关系。所谓"筌者所以在鱼，得鱼而忘筌"，语言是用来说明"道"的，只要得到了"道"，语言也应该忘记了。因为语言是实用层的表达，是 有歧意和限制的，而真正的"道"是无法言说和表达的，一旦到了"道"的境界，语言就是多余的，所以要"得意忘象，得意忘言"。



二：道家的生命形态

1)无待与逍遥

      《庄子·逍遥游》里提出一种“有待”的状态，即“有所对待，有所依赖”的意思。这种状态显然不是一种独立自决的状态。庄子大多将之比喻为瓦罐、银扣、金条等死物，最切近该状态的应该是《庄子·达生篇》里的射手临近射箭时的状态：呆若木鸡。指向外在的“的”。
        
         而道家追求的境界是达到“物我泯一”，这就是一种“无所对待，无所依赖”的状态，即“无待”。最早提出“无待”概念的是做《庄子注》的郭象。主体不是作为客体的对立面而存在，物与我泯为一，“天地与我并生，万物与我为一”，这样就可以可以“所遇皆乘，所在皆是”，什么是“是”，“自得也”。

       大家熟悉的《庄子·秋水篇》里的“鱼之乐”的故事展示的即是一种“无待”状态。庄子把鱼作为审美关照的对象，庄子并不是以鱼的对立面（观赏者）而存在，而是作为审美关照对象（庄子）进入了鱼的境界，这境界是庄子建立的，但并不是事实本身。

      道家的这种向内追索的倾向，儒家也并不是没有，比如孟子说过“君子素其位而行，不愿乎外”，但其中更多的是一种道德境界。《庄子》中讲到，孔子死后，弟子原宪为之守墓，另一个在外飞黄腾达的弟子子贡来看同窗，看到原宪穿的破破烂烂，很不以为然，说：“何其敝也。”原宪反唇相讥：“非敝，穷也。”何为“敝”？“学道不能行也。”何为“穷”？“无财者谓之穷”。显然，庄子认为“穷”只是一种生活状况，本身无高低可说，但作为精神状况，确实很有“敝”“不敝”的区分的。

       《庄子》的开篇就是《逍遥游》，其重点在“游‘，被称之为”游世主义者“。什么是”逍遥“？就是一种完美的心境，一种审美观照的心理，不是事实实验的心理，是一种自由之心的”游“。王传山《庄子解》解释”逍遥“为："逍者，向于消；遥者，引而远。"再说明白一点就是"消尽有为累，远见无为理"。

       庄子里描写的道行高的人多为残疾，五体不全之人，这恰恰说明了庄子的认识：人的生命状态与外在形体无关，主要在于精神的圆满，自满自足。事实层面与真实生命无关，而在于价值层面的境界。即"有人之形（形体心智），无人之情（日常俗情）"。所以最彻底的死就是"哀莫大于心死"，此心乃是形上超越之心，而不是事实之心。

        当然，庄子在这里忽略了对立面的重要性，很多人批评这一点，比如韩非子说"不骋议论，杀之"。对立面的存在对证明存在的价值有极其重要的意义，没有不完善的现世，怎么能对比出超越的境界呢？

     《庄子·齐物篇》中讲到的"庄周梦蝶"的故事，庄子达到一种"物化"的状态，即人与物处于"物我泯一"。这显然是审美观照达到的境界。庄周与蝴蝶的界限被这种观照消解，庄周的真实生命可以不是那个宋国的穷困落魄的知识分子的庄周，也不是现实的蝴蝶，而是超越现实的审美观照的形上存在。

2）自然与天放

      《老子》中讲"道法自然"，就是"自然而然"。庄子认为天就是自然，《马蹄篇》说："牛马四足是谓天（自然），络马首穿牛鼻是谓人（人为）。"一切人为的制度都是对人的天性的扼杀，任何法律.伦理.道德的制度化和绝对化必然导致对人性自然的扭曲。道家主张按事务本来面目客观的看待天地万物，才能达到"道"。这样就很容易理解为什么庄子"妻死，鼓盆而歌"了，那是对自然的赞美，对生命境界的超脱。

3）壮志与悲情

       庄子是怎么描写自己的呢？"横绝天下，独步千里"，有不食人间烟火之味。并非不想匡扶天下，但是他对现实的理解和方法是很独特的。看看他是怎么批评儒家的救世学说的：

A）真的有人陷入水深火热之中了需要救助了吗？如果真实情况不是这么严重，岂不是成了"圣人"的一孔之间？这样就会以口号来造成专制，把一部分人的意志愿望无条件的强加给其他人。

B）即使真的有人陷入水深火热真的需要救助，那么儒家提出的"仁义"是不是可靠的呢，人们能不能接受呢？只是一部分人的热情也是不能推出学说的真确的。

C）如果大家都承认"仁义"，又如何能保证仁义在实施中的纯洁性而不被人利用走向反面呢？

        所以，"仁义"不过是一时救急的药方，不是绝对的，也无法根治现实。"大道废，有仁义"，"仁义"与人的自然之性有对立的方面，很可能有人会利用"仁义"为工具达到完全相反的目的。而且，更根本的是，"人"和"仁义"谁为主宰呢？《老子》说："圣人无常心，以百姓心为心。"就是"以物观物"，将"人"做为根本。这样道家就打掉了绝对主义和偶像崇拜，"不齐之齐。是谓大齐"。


三.  道家的知识论

（先做一个说明：我本来是写为认识论的，但考虑到认识论这种说法是从近代才开始的，所以根据庄子“吾生也有涯而知也无涯”，取“知识论”。）

1）知非智（智慧）

      很多人解释知识为智，这在道家看来，是不对的。知识属于科学范畴，智慧主要属于哲学领域。知识可以通过不同媒介向外传送，成为客观的人所共知的内容，是有普遍必然性的，对所有人都是成立的。但总是有一些问题不具有普遍必然性，与人的的境界感悟有关，智慧是也，可传而不可受，需要一种觉悟的心灵。人有知识但不一定有智慧。知识是关于已知世界的知识，学习知识其实是去学习这种知识或者真理的适用范围。苏格拉底说“自知无知”，乃是说“我知道我知识的边缘”。而宗教之所以具有现实存在性，就在于知识无法涉及未知的神秘领域，必须将这些领域交由宗教甚至迷信去理解和追求。智慧说到底，是人对整个宇宙的了悟。

      但知和智又是不能对立的。知识可以促成智慧，可以用已知世界推测未知世界，并设计世界。但这些不是必然的，还是需要一种了悟性。

     道家的思维方式是反常识和反经验的，认为神秘性的了悟和对精神境界的提升才能真正体悟“道”。而常人过分看重知识，实际上是把人与宇宙的关系对立，人改造世界的观念和成果，使人无限扩大能动性，结果造成人在自然中的异己化，人成了世界的对立面，丧失了生命的自然状态，精神无所皈依。

      要解决这种状态，老子认为要“归根”，回到自己，不受于外物，回到生命本身，并关闭通向外界的感官，“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，最到达到“涤除玄览”。

2)齐是非

      庄子曰：“此亦一是非，彼亦一是非。”每个人只能是站在自己的立场上谈是非，对立双方从某个角度看都是有道理的，这样就导致认识论上的相对主义。

     从生命存在的角度也就是所谓非科学认识的角度看，这种相对也是有道理的。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”，唐成玄英疏解为：“枢，要也。”即“体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见而无对于天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。”也就是一种天地万物于一体的境界。

     庄子要打掉"睥睨万物"的态度，对万物平等对待，具有多元化倾向。但这种倾向很容易导致无政府主义，如果各行其是，对社会的组织有很大的破坏作用。所以必须要有一个底线原则（伦理上）作为最基本的标准。当然底线伦理必须是具体的历史的，而不是绝对的。

      道家伦理要超越儒家伦理，达到自然天放的境界，也就是追求"天道"。老子认为"礼者，忠信之薄而乱之首也"。儒家提倡"亲亲"，也就是认为在人道上的爱是有差别的，首先表现在爱家人，再慢慢向外推演，这样就很可能导致社会不平等不公正。在道家看来，"亲亲"只是一个底线原则，它和"尊尊"（政治上）"贤贤"（社会上）都是特定时期特定背景下的底线伦理要求，在不同的时期表现不一，重点也不一。这样的不一的原则是不能达到万物平等的境界的。所以庄子提倡"齐物"，也就是要求一种绝对的原则，即万物平等。

      （科学显然不能解决所有问题，不能使人安身立命和心灵安顿，所以哲学和宗教永远有它的存在根绝和理由。）