推荐：燕继荣《西方政治学名著导读》

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推荐：燕继荣《西方政治学名著导读》
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近日拜读了北大政治学系教授燕继荣的《西方政治学名著导读》（中国人民大学出版社2009年）
受益匪浅
特与各位研友分享
哪位研友读过
一起来探讨？本书介绍了22本经典
对于考研的同学来说很有用
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花最少的时间读遍经典名著



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阿让

走进名家世界
领略政治学风采
走进名家世界
领略政治学风采
　　——《西方政治学名著导读》导论
　　
　　作者：燕继荣
　　
　　
　　政治学的创始人亚里士多德曾经指出
人是政治的动物
    对于这一命题可以有多种解读
    依据亚里士多德所生活的时代
这句话的基本含义可以理解为
人总是要过一种“城邦”式的生活
用今天的话说就是
人总要过一种群体的社会生活
    既然要过一种群体的社会生活
那就有一个如何组织安排的问题
    这种安排
既要考虑公平
又要考虑效率；既要照顾自由
又要兼顾平等；既要追求发展
又要维持稳定；既要贯彻专家治理
又要保证大众参与
    围绕组织社会集体生活
安排社会公共秩序的问题
古今中外的人们展开了广泛的思想学术活动
于是
便形成了这样一门具有悠久历史和丰富内涵的学问——政治学
     
　　
　　读政治学名著是理解政治学的重要途径
    著名美籍华人学者林毓生教授根据自己的学术经历指出
“对于经典的思想意义的研读与探讨实是一个训练思想的有效途径”
    他的观点不仅是他个人经验的反映
而且还来自于类似美国“芝加哥大学社会思想委员会”这样的许多学术研究和教育机构的普遍模式
    这些专门机构对于名著的重视让我们有理由相信：阅读经典原著不仅可以了解历史、理解名家
而且可以催生思想、产生假说
帮助我们形成关于现实和未来的观点与理论
     
　　
　　一、理解政治学
　　
　　社会学、经济学和政治学是社会学科中最重要的三大学科
    社会学是专门研究人类生活、群体和社会的学问
解析人类行为（个体行为和团体行为）的机制
探讨和谐社会人与人之间的关系结构是它的根本任务
    经济学探究国民财富的性质和增长的本源
解释经济发展的原因
揭示经济繁荣的机制是它的根本任务
    政治学探讨良好政体（polity）的组织方式
揭示人类集体生活的组织机制
探寻解决国家—社会—个人三者关系的制度安排
解释政治变迁和发展的动因是它的根本任务
     
　　
　　长期以来
政治作为人类社会生活的主要方面以及组织安排集体生活的核心机制
被从不同的角度加以理解和界定
    一种较为流行的观点是
政治是一种公共事务
    正如中国民主革命的先行者孙中山先生所指出的：“政治两字的意思
浅而言之
政就是众人的事
治就是管理
管理众人的事
便是政治
    ”孙中山先生对政治的定义和解释
具有一定的代表性
也经常为中国政治学界所引用
     
　　
　　那么
什么是“众人之事”？常言道
三人成众
    所谓“众人之事”
就是三个以上的人所构成的群体的事务
    因此
广义来说
政治就是对三个以上的人所构成的群体的“公共事务”实施的管理
    管理就是控制
要对一个群体的公共事务实施有效的管理或控制
就要有相应的组织机制、行为规范和制度安排
    组织机制决定了这个群体的组织方式和凝聚力；行为规范告诉人们
在这个群体中哪些事情是可做的
哪些事情是不可做的；制度安排决定了这个群体的共同生活怎么安排、共同利益如何产生和如何分配
     
　　
　　政治学是用来组织安排人类集体生活的
不同的组织机制、行为规范和制度安排会产生不同的效果
    “三人成众”
但同样为三人
由于组织机制不同
却会出现完全不同的结果
    “三个臭皮匠顶一个诸葛亮”和“三个和尚没水喝”是“三人社会”两种不同组织效果的典型表述
    从根本上说
政治学就是研究组织机制、行为规范和制度安排的学问
研究的目的就是对小到几个人的工作团队
大到成千上万人组成的社会单位
再到几亿人口组成的国家乃至国际社会做出合理安排
希望人类在不得不过一种有组织的集体生活的时候能够产生“三个臭皮匠顶一个诸葛亮”的正效应
避免“三个和尚没水喝”的负效应
     
　　
　　从公共利益的角度看问题
制度安排最大的、也是最核心的问题就是克服强取豪夺和欺诈的投机行为
不给投机心理留下现实的空间
    从著名经济学家奥尔森（Mancur Olson
1932—1998）的反复论证中
我们可以得到这样的启示：哪个社会能够很好地解决“搭便车”（free rider）的问题
哪个社会就会走向持久的繁荣
    奥尔森的观点在他的不同著述中都有阐述
    从政治学的角度看
他的《集体行动的逻辑》一书的价值在于分析了“大集体”不太成功的原因；而《权力与繁荣》一书的意义在于阐明了国家权力与私人权利之间的相互关系决定社会的繁荣程度
    然而
非常不幸的是
人类集体生活中普遍存在着“占便宜”、“搭便车”的现象
    每个人都有“占便宜”、“搭便车”的心理
出于同样心理的人们
在构成社会而过集体生活的时候
在公共利益和公共选择的问题上就会面临困境
    在“三个和尚”的案例中
“没水喝”的情况之所以会发生
就是因为缺乏有效的制度安排来调动和尚们挑水的积极性
    显然
每个和尚都有挑水的能力
只是由于缺乏有效而明确的制度安排
和尚们的挑水能力没有得到充分利用
最终导致大家都没有水喝的困境
     
　　
　　因此
解决和尚喝水问题可以说是制度安排的根本任务
而克服“搭便车”心理和投机行为是制度安排的关键
    政治学就是用来研究和探讨构成一个良好社会秩序的组织机制的
它所关注的问题是
如何安排人类集体生活才算是公平且合理的？怎样的制度设计和安排才能保证社会生活井然有序而不至于面临危机？
　　
　　亚里士多德认为
所谓知识
就是关于“善”（goodness）的学问
    “善”可以分成多种：有个人之善
家庭和村落之善
还有集体（城邦或国家）之善
    研究个人之善的学问是伦理学；研究家庭或村落之善的是经济学；而研究集体之善的就是政治学
     
　　
　　亚里士多德专门著有《政治学》
认为政治学是人类最高的学问
因为它研究的是国家之善的问题
即如何组织和安排人类社会生活的问题
    既然人的本性就是要过一种群体生活
那么
如何组织才符合“正义”原则？这正是政治学研究的根本问题
     
　　
　　从理论上讲
一个秩序良好的社会
必须是一个合理划分“公共领域”（public sphere）和“私人领域”（private sphere）界限的社会
    属于公共事务的
纳入公共事务管理的范畴
由公共权力（政府）部门采用法律的、行政的、政策的多重手段去解决（即所谓“公了”）
    属于私人事务的
由私人自己或私人之间通过协商、交易等方式去自行解决（即所谓“私了”）
    进一步讲
一个秩序良好的政治社会
应该正确处理国家（state）—社会（society）—个人（individuals）三者的关系
需要明确：在什么情况下
需要诉诸国家（政府）权威？在什么情况下
需要实行社会自治？在什么情况下
又需要实现个人自由？
　　
　　从实践上讲
需要界定国家权威的基础和来源
国家权力的结构和实现形式；需要安排政府内部结构以及外部（与政党、社团组织、企事业单位和个人的）关系；需要确立社会自治的原则和社会行为的规范；需要确定个人自由权利的内容和保障自由权利的机制
     
　　
　　说到底
就是要解决自由—民主—平等—效率—权威的关系问题
并探索解决这些关系问题的可行制度和实现途径
    换一种说法
就是要从理论认识和政治实践两个方面
探讨一个“正义”的社会究竟如何构成；一个“正义”的社会究竟需要怎样的机制来保障
     
　　
　　二、思考思想家
　　
　　人们希望改善自己的生活
期望组织一个良好的社会
    为了设计一种良好的社会生活
人们经常在以下问题上展开学术争论：什么样的生活才算是好生活？我们应该如何组织生产？如何实行分配？属于共同体范围之内的资源（不管是地面的
地上的
还是地下的；不管是固定的
还是流动的；不管是物质的
还是非物质的）究竟该依照什么原则来管理？在政治共同体中谁应该掌握公共权力？他应该怎么行使公共权力？遇到社会问题时究竟由什么人说了算？由一个人说了算吗？那这个人该是谁？他该怎么说？由一部分人说了算吗？这部分人应该由谁组成？他们凭什么说了算？由所有的人说了算吗？那么“所有的人”怎么说？或者说
集体的决定该如何做出？
　　
　　从文字记载可知
人们从很早开始就一直为这些问题所困扰
费劲思量
    在古往今来的芸芸众生中
有些人发表了一些被认为较有思想见地的言论
于是就成了我们今天称之为“思想家”的人物
他们的著作因其思想成就而成为流传百世的名著
     
　　
　　在西方历史上
从古希腊时代算起
到现在至少已有2000多年的时间
期间涌现了众多这样的人物
    作为“政治思想家”
他们有一些共同之处：他们所思考的不是个人的蝇头小利
而是关乎社会组织生活的大事；他们说了一些值得玩味的话
写了一些值得推敲的文字
留下了（或者自己写作
或者由后人编纂）至少一部“著作”或一篇“论文”；他们提出了新“概念”
阐述了一种观点或思想或“理论”；他们的言论影响了一批人
或者得到一些信徒的响应
或者得到反对者的批评
但无论如何
他们死后比死前更加有名
     
　　
　　西方那些被认为是伟大思想家的人们
因时因地而发表言论
这些言论涉及社会生活的广泛领域
    为了便于理解
我们把这些不同时代的言论归纳为两大方面：一是如何规制社会（即治理社会
防止“暴民”
    这方面的思想成果可以被归结为“政治研究”）
二是如何控制国家（即治理政府
防止“暴政”
    这方面的思想成果可以被归结为“治政研究”）
    换一个角度说
他们所思所想的问题无非是怎样实现人类行为的“理性化”
让政治变得更加文明
    进一步而言
他们所思考的问题又可以分解为以下几种关系：
　　
　　（1)神权与俗权的关系：涉及宗教生活与世俗生活如何安排的问题
     
　　（2)道德与法律的关系：涉及社会自律与政府管制的尺度如何把握的问题
     
　　（3)个体与整体的关系：涉及个人与他人、个人与集体、局部与整体关系如何处理的问题
     
　　（4)平等与等级的关系：涉及基于社会差别的公民权利和社会价值如何分配的问题
     
　　（5)自由与权威的关系：涉及私人领域（自治）与公共领域（官治）如何划分的问题
     
　　（6)权利与权力的关系：涉及公民权利范围与政府权力界限如何界定的问题
     
　　（7)权利与义务的关系：涉及公民权利的内容和条件如何确定的问题
     
　　（8)大众与精英的关系：涉及大众参与与精英管理的关系如何协调的问题
     
　　（9)中央与地方的关系：涉及政府权力结构以及地域分布如何安排的问题
     
　　（10)公平与效率的关系：涉及生产与分配的关系如何平衡的问题
     
　　
　　讨论集体生活如何安排
公共权力的组织问题自然是不可回避的焦点
    那些伟大的思想家们对于公共权力如何产生、如何构建、如何配置等问题都会不同程度地有所论述
    于是
就形成了各种各样的国家（政府）理论和学说
比如
在国家（政府）如何产生的问题上
形成了自然进化论、强权暴力论、社会契约论等理论；在什么样的政治形式才是最理想的形式的问题上
形成了君主制、民主制、贵族制等理论；在什么样的权力结构才算是最佳的结构的问题上
形成了集权制与分权制以及权力制衡的理论等
     
　　
　　思想家（thinkers）的主要特征是“思考”
    他们思考的是“问题”
所用的方法是大脑“思考”（thinking）
所产出的结果就是被称为“学说”或“理论”的“思想”（thoughts）
    那些被公认为西方伟大思想家的人们
他们“为有意识地去理解和解决集体生活和集体组织的种种难题”而做尝试；他们对问题的思考主要建立在逻辑思维和经验观察的基础上；他们往往把对人性的假设作为思考的逻辑起点
依据对于社会生活的一般经验
提出对现实生活的看法
并构想未来的理想状态；他们所表达的思想多属于“综合性的政治学说”
其中包含着对于人性的判断和论证
对于现实生活的分析和批评
对于理想社会的追求和信念
     
　　
　　不同时代会有不同时代的问题
而且
对于同样一个问题
人们也会有完全不同的思考角度
    因此
思想家们的思考和结论自然也会千姿百态
    按照他们的思维特点、立场、态度和观点
我们可以把他们分别归入浪漫主义/理想主义/现实主义、保守主义/温和主义/激进主义、大众主义/精英主义、冲突主义/合作主义、个体主义/整体主义、建构理性主义/演进理性主义、悲观主义/乐观主义等不同思想营垒之中
     
　　现在
就让我们来看看西方这些伟大思想家们对于人类文化和文明做出了怎样的思考和贡献吧
     
　　
　　根据古希腊/古罗马时期——中世纪时期——现代时期——当代时期这样的时间顺序
首先出场的是柏拉图和亚里士多德
    研究思想史的人都知道
对于政治问题的思考肯定不是从柏拉图和亚里士多德才开始的
早在他们二人之前的荷马（Homer）、梭伦（Solon）、毕达哥拉斯（Pathagoras）、赫拉克里特（Heraclitus）及芝诺（Zeno）等人都有一定的政治主张
    只是这些人所留下的文字还不够系统完整
    柏拉图和亚里士多德由于后人保留了较为完整的文字记录而被视为西方政治思想的开创者
     
　　
　　众所周知
古希腊以城市国家（city state）为政治共同体
城邦（polis）是希腊人生活的基本单位
    这种城市国家的特点是：小国寡民
市民朝夕相见
彼此熟知
    在这种背景下
柏拉图、亚里士多德不可能有我们今天这样的“民族国家”和“全球化”的观念
他们关于人类集体生活的思考只能以“城邦”为依托
    柏拉图遵循等级秩序与和谐社会原则
阐述了“哲学王”的统治理念
认为一个理想的“政体”应该是由充满智慧的哲学家担当最高统治者、让武士承担安全保卫、让百工专司生产的“理想国”
    他的思想为以后理性主义、精英主义倾向的政治理论发展奠定了基础
     
　　
　　亚里士多德从“人是社会的动物”这一假设出发
阐明了人类过一种有组织的集体生活（城邦生活）的基本原则——正义原则
以及可能的理想的制度安排——“共和主义”、混合政体、法治主义、中道政治等
在比较希腊城邦各种政体形式的基础上
研究了政治变迁的原因
为政治理论沿着现实主义方向发展奠定了基础
     
　　
　　如果说古希腊时期小国寡民式的生活状态使直接民主这样的制度和方法能够得以通行
那么
在人口众多、地域广阔的罗马帝国
这种制度和方法就不再合适
    古希腊城邦被征服之后
罗马国家扩张而最终建立了横跨欧亚非三大洲的世界性帝国
    在古罗马时代
那种“一事一议”的“现场办公”式的直接民主的城邦治理模式已经不能适用
要对帝国实施管理
就要事先制定规则——法律和制度
于是
人们对政治生活的思考主要集中在对法律和制度的探究上
    古罗马人对人类政治的最大贡献也正在法律与共和制度两个方面
    此时
罗马法学家的思想代表了这个时期在第一个方面政治思考的最高成就
而波利比乌斯（Polybius
公元前208—前118）和西塞罗（Cicero
公元前106—前43）成为罗马共和精神的发掘者和辩护者
     
　　
　　对于世界“终极原因”的探究难免让人产生宗教情怀
    政治的野蛮和无序
现实的失落和困顿
更让宗教的禁忌和教规找到了需求的市场
    古罗马晚期基督教的兴起
改变了西方世俗文化的发展方向
    随着罗马帝国的***和统一的世俗王权的消失
罗马教皇更成了欧洲事实上的最高权威
    基督教的兴起
使宗教生活与尘世生活的二元分化和对立凸显出来
    罗马教会的全面扩张和欧洲诸侯国的兴起
更让教权与俗权（特别是教权与王权）的关系成为政治安排必须予以解决的核心议题
    在基督教垄断文化权力而在思想观念中占据主导地位的时代
对于这些问题的发言权也自然掌控在基督教会手中
    早期的教父哲学家圣?奥古斯丁通过对“上帝之国”和“人间之国”的论证
指出精神生活是更加值得追求的崇高生活
上帝之国高于人间王国
世俗政权必须服从以教会为代表的神权
    经院哲学家托马斯?阿奎那站在基督教的立场上
宣扬和论证了理性服从信仰、神权至上、君权神授的主张
     
　　
　　在中世纪的欧洲
人们对政治问题的思考被置于宗教神学之下
形成一种以宗教思维为主要特点的政治思维模式
    16、17世纪以后
人们开始形成一种新的现实主义的政治思维方式
政治思考的核心问题和政治理论的主题从神学体系、教会国家转向了现实国家
即人们开始探索民族国家作为一种政治共同体的起源、形成、构建和发展变化的问题
     
　　
　　使神学政治理论逐渐衰弱下去的是中世纪后期的一系列重大历史事件
    民族国家的兴起
将国家主权与王权抬到了新的高度；欧洲自治城市的兴起
确立了市民社会自治的地位
重新凸显了法律、契约以及制度规范在社会生活中的功能和作用；思想文化领域的文艺复兴运动直接以古典文化（世俗文化）为蓝本
唤起人文主义精神；宗教改革运动在“信仰得救”、“事功无益”的口号下
对传统基督教进行了世俗化的改造
    使神学和政治理论分家的是意大利人马基雅维里
他的理论以研究现实政治——如何谋取权力、维持权力和扩大权力——为核心
并从现实出发
讨论了当时意大利可能的制度选择
    这标志着西方人的政治思维摆脱宗教束缚之后再次向世俗化方向回归
     
　　马基雅维里所关心的是“国家兴衰的原因和政治家维持统治的手段”
    他把军队、法律和统治术（治国之策
管理技术或领导艺术）视为治理国家的三大法宝
希望建立一个具有强大权威的统一国家
为此
他将希望寄托在王权身上
“教导君主们应当如何进行统治
甚至还教导他们应当如何生活”
允许他们超越社会道德界限
为了国家的扩张
不惜采用任何手段
无论是正义的还是邪恶的、严酷的抑或恶毒的
    马基雅维里一直因其权术思想（所谓的“马基雅维里主义”）而受到关注
    最新的研究则强调
他的贡献在于论述了如何创建和维持现代民族国家
提出了将专制与共和相结合的现实主义政治方案
     
　　
　　马基雅维里之后
人们开始将政治思维的角度直接地转向现实的政治共同体——国家问题
    让?布丹将主权视为现代国家的根本特性
探讨了国家主权的产生和归属问题；格劳秀斯以自然法为依据
探讨了国家法律的起源和形式以及国与国之间的行为准则；斯宾诺莎则在自然法和契约理论的基础上探讨了国家生活中人民的权利问题
     
　　
　　人们组织在以民族国家为单位的政治共同体内过一种集体生活
需要有一个独立统一而又强大的公共权威
    在教权受到普遍质疑而无法担当如此重任的情况下
人们将这个权威自然地赋予了各国的君主
    终止“丛林规则”下自然秩序的社会战争状态
使国家的出现成为逻辑的必然
    英国思想家托马斯?霍布斯以自然法理论为根据
为此提供了专门的论证
他的《利维坦》可以说是呼唤绝对主义强国家、强政府、强权威的经典之作
     
　　
　　自然法理论作为逻辑推理的起点
也完全可以把政治思考引上另外一条道路
从而得出与霍布斯根本不同的结论
    17—18世纪启蒙运动的思想家们也正是依据自然法理论假设
推导出了天赋人权、有限政府甚至人民主权的结论
     
　　
　　王权的强大与独断专行
引起了人们新的担心
    国王的横征暴敛以及动辄将全社会拖入皇室战争
严重侵害了民众的利益
    因此
如何限制王权
保障公民权利
成为16世纪以后西方人政治思考的核心问题
反对专制主义的社会契约理论、君主立宪理论和人民主权理论就成为他们思考的理论成果
     
　　
　　英国思想家约翰?洛克依据自然法理论假设
推导出与霍布斯不同的社会契约理论
    他把生命权、自由权和财产权视为政府必须予以维护和保障的基本人权
提出了让议会控制国王、让社会控制议会的“有限政府”观点
表达了西方自由主义的基本思想
     
　　
　　18世纪法国启蒙思想家孟德斯鸠着重研究一国政治制度与一切自然要素（地理、气候、人口等）和人文要素（宗教、贸易、文化、教育等）之间的关系
思考并提出了政治安排的基本原则——政治自由、权力制衡、制度安排与文化和环境相协调
     
　　
　　大卫?休谟基于经验主义哲学
对自然法理论家们所坚持的道德的理性基础提出质疑
认为人类的政治安排并非源于天赋的自然权利
而是基于惯例、习俗
源于人们追求功利的愿望
或来自人们之间的协议
    他以怀疑主义的态度警示人们
“在政治生活中
任何追求人类思想或道德一致性的努力都会导致专断主义”
     
　　
　　另一位法国启蒙思想家卢梭以“人民主权”的理论回答了国家主权的归属问题
他的“主权在民”的民主主义思想丰富了参与制式的民主理论的内容
    他的“人民当家作主”的理想被认为适合小国寡民式的政治模式
“他的人民主权学说和否定政府有任何既得权利的思想……是一种‘永远革命’的思想
非常适合某个激进民主政党的宗旨”
     
　　
　　以亚历山大?汉密尔顿（又译作汉弥尔登）为代表的美国立国者们不仅为以国家为单位的政治安排贡献了智慧
而且通过他们的立宪实践
将有关政治组织安排的基本思想和原则付诸实践
    他们旨在建立一个自由主义的强国家（有效政府）
希望政府既是有效的（“使政府能管理被统治者”）
也是有限的（“使政府管理自身”）
    他们围绕如何控制（管理）人民和如何控制（管理）政府这两个问题提出了一系列的政治设计主张
     
　　
　　在什么样的政治生活才算是好的安排和如何实现好的政治生活的问题上
人们的认识分歧和争论由来已久
    1789年的法国大革命将这些分歧和争论推到了一个新的高度
也把具有激进主义倾向的人与保守主义色彩浓重的人明显地划分为两大营垒
    埃德蒙?柏克被认为是一个保守思考的人
对于雅各宾式专政和革命的深刻反感
使他对法国大革命持批判的态度
他的言论和观点对于那些热衷于革命性改造的人无疑兜头泼了一瓢凉水
     
　　
　　伴随着工业革命的兴起
自由贸易、自由竞争的市场原则也逐渐导入政治生活领域
“放任主义”政府成为一种理想的政治模式
    与此同时
由于“第三等级”开始登上政治舞台
权利平等的观念进一步引入政治评价体系
    “第三等级”的利益要求在法国转变为政治革命
而在英国则转化为政治改革（议会改革）
    平等的要求随着扩大普选权改革的推进而日渐高涨
从而使民主政治也渐渐成为一种潮流
    在这种背景下
如何将民众的参与要求纳入制度化的轨道成为政治考虑中越来越紧迫的课题
     
　　
　　亚当?斯密是较早时期为经济放任主义原则辩护的思想家
    杰瑞米?边沁探讨了立法和道德的原理
阐明了一种叫做功利主义的思想
并将之作为衡量和评价法律与制度的标准
倡导在功利原则的基础上对英国政制进行改革
    之后
约翰?密尔（又译作穆勒）作为自由主义的重要人物
不仅进一步阐述了经济自由放任的思想
而且还将这一原则扩展到社会生活的其他领域
为公民自由权利范围提供了论证
为体现自由原则的代议制政府的构建贡献了自己的智慧
     
　　
　　面对民主化潮流
法国思想家托克维尔专程前往美国进行考察
写成了《论美国的民主》一书
    他以美国民主实践为案例
在揭示民主之历史趋势
肯定民主之价值的同时
分析了民主之局限和偏离正轨而变成“暴民政治”可能造成的严重危害
警告政治领导人要学会“引导民主”
从美国的民主实践中汲取经验和教训
     
　　
　　18世纪以后
西方世界的社会结构发生了深刻的变化
旧的以贵族和王权为政治主轴的社会开始瓦解
而以工业社会为基础的社会结构逐渐形成
    随着科学方法的盛行
旨在解释和说明现实社会的社会学科兴起；与此同时
经济危机、贫富差别、劳资矛盾等新的社会不和谐要素成为人们政治思考必须面对的问题；20世纪初期开始的社会主义革命和实践
对于传统的观念和制度安排提出了挑战
也引起了广泛的意识形态的争论
    在19—20世纪的时段中
我们看到许多新的重大理论或思想出现
这些理论或思想也呈现出了新的特点：（1）从思想方法论的角度看
实证主义、科学主义方法兴起；（2）在价值观念上
相对主义盛行
价值取向走向多元化；（3）围绕政治理想与现实路径的问题
思想家们提出各不相同的观点
他们大致分化为四大派系：****派系、集体主义派系、保守主义派系和民族主义派系
    在此时段
我们看到了一些新的理论：尼采的反传统反理性的超人学说
马克思的资本主义批判理论和阶级斗争学说
马克斯?韦伯对现代文明和政治权力的社会学解释
哈耶克、伯林、波普尔对自由主义传统价值的再发掘和对极权主义的批判
奥克肖特（Michael Oakeshott
1901—1990）基于保守主义立场对理性主义的批判
约瑟夫?熊彼特对传统民主理论的批评和对精英民主理论的阐发
罗尔斯基于“社会合作”与“社会补偿”原则而提出的正义理论以及诺齐克（Robert Nozick
1938—2002）基于自由至上主义而提出的“最小国家”观念
     
　　
　　如果说20世纪以前的思想家在政治讨论中还在为国家究竟是自由的渊源
还是自由的敌人
抑或自由的保护者而激烈争论
那么
20世纪以后
除了无政府主义者之外
很少有人再把国家设想为自由的敌人
    “最大多数人的理论出发点是
国家至少在一定程度上既是自由的渊源又是自由的保护者
    ”20世纪（尤其是二战以后）的西方思想家们主要围绕如何调和自由与权威（政府与市场）的关系而展开争论
“自由社会中政府的作用”是他们讨论的核心问题
    思想史的发展似乎是一场拉锯运动
    “19世纪的自由主义者把扩大自由认为是改进福利和平等的最有效的方法
    20世纪的自由主义者把福利和平等看作为自由的必要条件或者是它的替代物
    以福利和平等的名义
20世纪的自由主义者逐渐赞成恰恰是古典的自由主义所反对的国家干涉和家长主义政策
    ”然而
从20世纪七八十年代开始
“击退”国家与政府的强权又成为一种新的思想潮流
“政府再造”成为各方认可的口号
新公共管理（new public management）、治理（governance）、公民社会（civil society）、社会资本（social capital）、审议民主（deliberative democracy）等新的时尚概念
似乎都指向共同的目标——守住个人自由的领地
拓展社会自主的空间
精简“作为规则制定者和裁判员的政府”
     
　　
　　三、名著的魅力及学习方法
　　
　　人的生命是有限的
但思想是永恒的
    西方思想家们所留下的“名著”具有永恒的价值
    正如有学者指出
“亚里士多德关于中产阶级的作用或关于革命原因的评述可以告诉我们许多我们自己社会里的这种现象
    许多人会坚持认为
圣?奥古斯丁的‘原罪’至今仍存在于我们之中
并成为政治上的***和失调的‘原因’
    卢梭的‘公众意志’可能是个比喻
它暗指社会行为的一种因素
这种因素仍然有待于用现代用语作出令人满意的解释……正如我早已指出的
许多这样的书都是小册子
    但是
其中为数不少的书至今仍能和我们论战
如同当年鼓动它们的读者一样”
    这些“名著”之所以是永恒的
是因为它们所讨论的议题是永恒的
它们所阐发的价值取向和道德意义是永恒的
它们的话语是政治思维永恒的源泉
     
　　
　　林毓生曾经指出
“所谓世界文化中的经典著作是指那些确实经得起时间考验
不因任何时代之风尚而增损其本身价值的巨著
    换句话说
这些经典著作都有一项辩证的统一性：它们都是对其着成时代之具体问题有感而发的著作
而它们的内容却又都有超时代、永恒的意义……它们是我们了解西方现代文化的基础
它们也是构成我们对西方人的了解所需之知识的核心
    每个时代都必须对这些著作加以重新探究
当新的著作对这些经典中所提示的命辞与答案挑战的时候
这些经典不但不会因遭受挑战而失色
相反地
却会因之而得到新的意义”
    因此
我们要严肃对待以前的“名著”
把其当作从中学习和了解那些仍具生命力的问题的手段
     
　　
　　任何一门学科都会涉及两方面的内容：一种关乎思想
一种关乎技术
    思想的东西提供关于世界、人生、社会的价值意义和认识观念
技术的东西提供人们从事社会生活以及处理人与自然、人与人之间关系的具体方法和技能
    政治学也包括这两个方面的知识
    而我们所列出的西方政治学“名著”
为我们提供的主要是思想方面的知识
    西方杰出的思想家们以其经典著作表达了他们对于社会根本问题的思考成果
作为第一流的“头脑”
他们对于人类根本而具有永恒性问题的探索
构成为人类思想的宝库
其中包含了永恒的智慧
我们任何严肃认真的思考都必须以此为出发点
     
　　
　　我们提倡阅读名著
通过阅读名著来理解政治学的基本命题
    但是
阅读和学习名著具有不同的方法
    20世纪50年代
美国学者安德鲁?哈克发表在《美国政治科学评论》（American Political Science Review）上的文章《〈资本论〉和痈——对“巨著”的重新评价》
为我们列举了十种阅读名著的方法
    另外
以萨拜因为代表的历史主义方法、以施特劳斯为代表的文本中心主义方法以及以斯金纳为代表的语境主义方法被认为是思想史研究的三种主要方法
    尽管每种方法的倡导者和使用者都会批评和指责其他方法的不足
但我们认为
与其说它们是一种替代关系
毋宁说它们在很大程度上具有互补性
     
　　以下简要概括三种研究方法的特点
相信读者可以从中体会差异
找到自己阅读理解名著的方法
     
　　
　　1、历史主义研究途径（historical approach）：20世纪30年代萨拜因所开创的历史研究方法
    该方法认为
对于历史上任何一种政治理论的理解
都必须把它置于它所产生的特殊的社会政治环境之中
并且视之为对于某种特定政治事实的反应
研究者的任务在于发现并揭示历史当中的“伟大传统”
     
　　
　　●研究的目的在于揭示历史与现实之间的关联性
     
　　●研究者应关注思想的产生和发展
建立观念与社会环境（历史和制度）间的联系
     
　　●批评意见：1)假设西方政治思想中存在一种持续不断的传统值得怀疑；2)相信存在就是合理的
而且历史是自然进步的
今人比古人高明值得怀疑
     
　　
　　2、哲学研究途径（philosophical approach）：20世纪50年代开始由施特劳斯学派所坚持的研究方法
又叫文本中心主义
    该方法强调政治思想研究的目的不在于复活历史上的巨人
而在于更新今天的生活
解决今天的问题
    不同于历史主义对于“伟大传统”的判断
认为法西斯主义和极权统治的出现
是西方思想从古希腊城邦以来逐渐堕落的结果
    政治思想研究的目的在于在浩瀚素材中区分真理与谬误
发掘关于良好政治社会的知识
     
　　
　　●政治思想研究在于复兴政治哲学
即探究人们应该如何生活的问题（近代思想之所以开始了西方思想的堕落过程
就是因为政治研究中实证主义和历史主义的兴起
使古代人关注“应该如何生活”的议题淡化
被现代人关注“实际上如何生活”的议题取代
最终使政治思想变成了对现实的确认和解释）
     
　　●政治思想研究应采用“文本中心主义”的方法：思想和哲学的主题是永恒的
思想本身不受历史或社会条件的制约
受到限制的仅仅是用以表达思想的形式；所以
思想史的研究重要的不是考察思想家写作的历史背景
即政治经济文化等具体社会制度与条件
而是搞清作者本人所表达的思想
即文本本身
     
　　●因为思想家表述自己的思想的时候总是使用各种方法以社会所能接受的方式表达一些社会所不能接受的内容
因此
研究者不能仅仅停留在字面意义的理解上
应该学会文本解读
区分“隐秘的教义”与“公开的教义”
     
　　
　　3、语境主义研究途径（contextualism）：20世纪六七十年代兴起、为英国剑桥大学斯金纳教授所坚持的语境分析方法
    该方法强调通过分析思想家的语言环境来完整准确地理解各种思想的真实含义
     
　　
　　●批判历史主义和文本主义：认为它们制造了思想史上的众多神话：教义的神话（根据研究者的所谓“主题”将思想家分类
归纳和评价其思想）、连续性的神话（认为思想家本人以及整个思想史都存在某种逻辑的连续性和一致性）、预期的神话（把后来发生的事情归咎于以前的思想家：如认为柏拉图和卢梭是极权主义的始作俑者）、狭隘的神话（从自己主观想象出发来理解古人）；反对根据当前面临的问题来规定对于思想史的理解
     
　　●关注思想家谈话的语言环境
以便准确地理解和说明其思想
    思想研究应当将思想放在具体的思想语境中
明确某一特定概念或论断所表达的具体意义
    如
主权、平等、权利等概念在不同时期有不同含义；不同的思想家使用同样的概念
但表达的意思可能并不相同
     
　　●思想史研究不是为现在的问题提供现成的药方
而是扩展我们的视野
为我们自我认识提供参照标准
     
　　
　　作为“导论”
最后需要向读者交代：由于篇幅所限
我们不可能将所有重要的思想家的著作都引入“导读”计划中来
    而且
对于每一个所选定的人物
我们也不可能详加介绍
    假如把学术研究笼统地分为“入门级”和“专业级”两个级别
我们提供的这本“名著导读”
应该说是“入门级”跨入“专业级”的通路和桥梁
    我们建议读者配合经典原著来使用