论人民民主(五)

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第三章：人民民主思想在当代面临的问题

二十一世纪人民民主思想的发展处在非常关键的时期。它面临的问题很多，很复杂，这些问题主要是：
一、对人民民主的认知。人民民主思想正成为人类社会的主流思想，但认知的问题并未得到完全的解决。
（一）、从十六世纪至今世界存在四大思想体系：封建主义思想体系、资本主义思想上体系、马克思主义的思想体系、人民民主的思想体系。
封建主义的思想体系，在经济上是封建地主占有基本生产资料（主要是土地），农民或农奴以自己的小块土地或租用地主的小块土地，自耕自获和交纳地租，自然经济占统治地位，而所有的土地是属于封建帝王的，“普天之下，莫非王土”；在政治上是封建等级制度，帝王有无上的权力，帝王的权力是神授的，最低等级的劳动人民是生产者，也是被剥削、被统治者，“普天之下，皆为王民”，所以人民基本没有人身的权利，封建的国家不属于人民，而是从属于帝王。封建专制的制度是封建社会的根本制度；在意识形态上，王权观念，神授观念，占主导地位，人民民主的思想是非法的，封建的思想体系反映在经济上、政治上、意识形态上都具有保守性、落后性。随着资产阶级革命，资本主义制度的逐步建立，封建主义思想体系已经崩溃，但它的影响仍然存在。在二十、二十一世纪它已无力与其它思想相匹敌，它已退出了历史，但它的思想不容忽视。
资本主义的思想体系，在经济上是由资本、劳力、生产资料构成的商品经济，它由于价值规律的作用，要求经济的运行是自由的、平等的。资产阶级利用占有资本和生产资料，对工人的劳动榨取剩余价值，榨取的越多，资本家越富有，这又造成了对劳动者的不自由、不平等；在政治上，资本主义制度要满足资产阶级对商品经济利益的需要，一方面必须要自由、平等的机制，一方面又要获得更多的利润，力图保持在这种，既自由、平等，又不自由、不平等的框架中，资本家阶级和以工人为主体的劳动者阶级的对抗成为资本主义社会的主要矛盾。它关系着资本主义的发展和巩固；在意识形态上，资本主义的思想最具有对封建主义的反抗，所以资本主义制度是有史以来最开放的制度，它很少有保守的思想，为了经济利益的需要，它最容易博取众长，这也注定了资本主义必然向人民民主的社会主义进行蜕变。
马克思主义的思想体系，也可称作马克思主义的社会主义思想体系。它是在和资本主义思想体系的对立中产生的，它从对资本主义的弊端出发，要以马克思主义的社会主义代替资本主义。在经济上实行全社会的生产资料公有制，以消灭私有制，为了实现公有制的需要，实行高度集权的计划经济体制；在政治上为实现公有制，保证计划经济的运行实行中央集权的民主集中制，但另一方面必然影响了人民民主的根本建设。由于强调无产阶级专政和阶级斗争是达到社会主义和共产主义的主要手段，起到了事与愿违的结果，人民的自由、民主、平等不仅没有得到发展而且受到了严重的挫伤；在意识形态上，马克思主义的思想体系最具有排他性，自我划线、固步自封，不仅缺乏吸取外部积极因素的能力，而且缺乏自我更新的能力，合理的思想不能得到发挥，而对封建主义思想的糟粕却又有所继承。缺乏人民民主和自我更新的能力是二十世纪末马克思主义的社会主义遭受挫折的根本原因，但马克思主义的思想和实践对人类社会的进程造成的积极影响是主要的，它提供了人民民主的另一个侧面，而并非完全错误的侧面，它是属于人民民主发展的历史范畴。
人民民主的思想体系，也称人民民主的社会主义思想体系，它萌芽于古希腊、罗马的民主制，发展于资产阶级革命时期，成熟于二十世纪，它既反对封建主义的专制和资本主义的弊端，又反对马克思主义的社会主义的偏颇。同时它又是对资本主义思想体系和马克思主义思想中的积极因素的合理继承。人民民主的社会主义立足于人民是社会的主人，一切为人民的根本利益，它从人性出发，要求所有人的自由、民主、平等和人类的友爱及与社会和自然的和谐。人民民主的社会主义不存在着终点，因为它需要不断的更新和充实，它最能体现人类的美好理想，它的目标就是建立人类幸福的人民民主的社会主义制度。
（二）、现今的世界，主要是三大思想体系的相互斗争和相互作用。马克思主义的社会主义思想体系并没有因为以苏联为首的社会主义解体而丧失影响，像封建主义思想体系那样退出了历史。
马克思主义在二十世纪的失败不是理想的失败，而是指导思想和方法手段的失败。人民民主的社会主义思想体系面临着和资本主义思想体系和马克思主义思想体系的斗争。
（1）、从14世纪到16世纪由于商品经济的发展，西欧的封建社会农奴社会逐步解体，资本主义制度开始形成，17至18世纪是欧洲资产阶级革命时期，资本主义走向了繁荣和成熟。由于商品经济的要求，欧洲和北美主要国家取得资产阶级革命的胜利，使人民民主的思想理论也得到了很大的发展。资产阶级需要民主以巩固自己的经济政治地位。资产阶级不等于寄生阶级，它既是社会成员的一部分，也是促进生产和社会发展的一部分。资本主义社会制度最大的长处是资本主义经济的运行和民主政治的结合。资本主义社会由于民主政治，使它能够博取众长，具有活力，马克思主义者低估了资本主义社会的活力，也低估了民主对资本主义社会发展的促进和制约的作用。资本主义经济在商品市场上的自由竞争是资本主义社会发展的本质所在，也正是由于竞争，商品经济必须以自由、民主、平等为条件，人民民主的发展，也就伴随着资本主义的发展而发展。
资本主义的几百年，给人类社会带来了进步和繁荣，也给人类社会带来了残酷的剥削、掠夺和战争。
把资本主义描绘得十分美好是人类的终极社会那是不现实的。FaGuo思想家付立叶认为资本主义社会“贫困是由富裕造成的”，从这个意义上讲生产资料的完全私有制的确是造成贫富不均，社会不公正和一切罪恶的根源。受雇于资本和占有生产资料的劳动者当然没有平等的（不是平均的）经济利益和平等的政治地位。剥削本身就意味着不平等，资本主义不可能没有剥削，但人民民主要求把这种资本对劳动者的剥削要限制在相对合理的范围，资本和劳动的价值做到相对平等，将来达到全面的合理。人民民主发展史上的许多理想社会思想家和马克思主义者都把消灭私有制作为改造社会，建立美好社会的根本办法，有它的一定道理。但要把私有制的概念弄清楚是全社会的私有制还是人生存本身需要的私有财产制度。马克思在《1844年经济哲学手稿》中说：“一方面人的生存为了本身的实现曾经需要私有财产，另方面人的生存现在需要消灭私有财产”这句话并非全面正确的，人们现在需要的是个人私有财产和社会的公有财产的和谐。个人的私有财产有利于人性的发展，只要人类社会存在，它永远不会消失，财产的完全公有制，如同财产完全的私有一样，在二十世纪的人类实践中，已经证明是失败的，是有害人民利益和社会发展的。
资本家获得更多利润的剥削为生产目的和自由经济的无政府状态导致经济发展的比例失调生产过剩或生产不足，必然产生周期性的经济危机，从而使经济遭到破坏，使绝大多数的劳动者生活陷于困境,无论是马克思主义者还是资本主义经济学家对此都有论述.从资本主义经济的运行规律来说是不可避免的。现在资本主义国家利用高科技，利用全球化的国际空间,可以避免经济危机的出现但它始终是资本主义制度无法摆脱的潜在威胁。
资本主义的商品生产，是社会化生产，生产的社会性和生产资料的私有占有始终是资本主义生产方式社会关系的矛盾。这就不可避免地存在着深刻的阶级矛盾，即资本家阶级与其它劳动者的矛盾。资本社会一形成，就使社会***为资产阶级和工人阶级两个基本阶级。由于经济的发展，人民民主的发展，社会主义因素的增多，阶级的矛盾趋向了缓和，但这种矛盾仍然存在，资本家阶级面对的不仅是工人阶级，而且包括出卖知识和智力的知识阶层。
随着经济的发展，资本的集中，使大资产阶级可以控制经济的运行，联合起来的大企业，规模大的企业形成对经济的垄断，必然要求政治的垄断，政治的垄断则使自己、民主、平等受到扼制，资本主义的国家确实存在着大企业主为核心的权力体系，他们控制着经济的各个领域，使经济的力量成为政治的力量，国家机构总是为大资本家提供更多的利益保护。
资本主义社会，由于商品经济的需要，它必然提倡个人主义的人生观，当然，把资本主义社会概括为个人主义，这也是片面的。个人主义的价值观确实是资本主义价值观的核心，它导致了自我中心和自私自利以及道德上的腐朽。但个人主义也有好的一面，它积极向上，思想比较开放，只要不构成对他人对社会的危害，对经济、社会也有促进作用。美国经济学家詹姆士·麦吉尔·布坎南认为人是“经济人”，支配人们政治行为与经济行为的动机本质都是以自私自利为行为准则，选民、政治家都以个人成本——收益分析为基础进行公共决策。选民问题愿选那些预计能给他们带来最大收益的政治家，政治家必然选择能给他们带来最大利益的决策。布坎南确是一针见血的分析，但它忽略人的另一重要方面——精神的需求，这并非虚伪的高尚动机，而是人性的使然，选民不仅是需要能带给他们利益的政治家，也需要品德高尚的政治家；政治家不仅要考虑一个人的收益，更要考虑国家和人民的利益。精神需求在一定条件下会超越利益的需求，它也会构成行为的动机，道德并不以自私自利为准则，资本主义社会过分提倡个人主义，这恰恰是道德危机的存在，对人性的正常发展是不利的。
资本主义社会与民主并行，但人民民主还不是完美的，如美国的选举制度，各州的选举人因制实际是对一人一票普选制度的损害，最后决定总该当选的并不一定是人民的多数。
资本主义社会实行的代议制民主，还不是人民完全的参与制民主，所谓人民完全参与制并不意味着国家政策大事都把人民集合起来进行讨论决定，而是指在总统、总理（首相）议员选举以后，对总统、总理（首相）议员们仍可以有效的监督。现在往往是总统、议员选举之后，就是总统、总理（首相）的天下，总统、总理（首相）评论员往往不对人民直接负责，而且代表着政党和集团的利益，除非违反法律和道德准则，人民无法对其行为进行有效制约，使其完全代表人民的利益。
资本主义在经济、政治以及思想文化上的弊端说明了资本主义社会决不是人类理想的社会，它的本身基因决定了它不可能是永恒的。
由于资本主义思想体系和人民民主思想体系在资本主义社会里，主要是并行的，资本主义没有人民民主思想的依托，不可能有自由的商品经济，正是有了人民民主思想的依托，资本主义思想体系是一个开放的体系，它不受一种思想一种方法所束缚，资本主义思想体系更多的或者说根本的就是实用主义，只要有利于资本主义的都可以吸收、采纳和运用。在新技术革命在现代兴起的时候，需要人们以新的思维转变传统的思维方式，需要以新的价值观转变传统的价值观，资产阶级思想体系率先做到了这一点，与时代的步伐协调，并掌握主动能力，这是资本主义仍然具有活力的根本所在。
这种活力表现在它拥有强大的自我调节能力，从20世纪后半世纪可以看出，资本主义的经济政策，大多是成功的，没有重大的失误，即或有失误的也能较快的灵活的矫正过来。资本主义经济是自由市场经济，有它自己的运行规律，为了防止自由经济的失控，现代资本主义国家都加强了宏观经济的调控。国家实行大社会、小政府的政策，不直接干预企业，而是通过价格、信贷、补贴、税收、利率等经济手段间接干预，特殊的情况也有政府的法律强制干预行为。马克思认为“垄断是竞争的必然结局”但垄断要窒息自由竞争，国家就要限制垄断，从而保证市场经济的正常运行。这既是凯恩斯主义的，也是马克思主义的或者说是许多经济学家理论的综合运用。资本主义的经济危机由于博取众长，灵活应变及高科技的注入，已经大大的缓和。
不可否认，资本主义社会的生产关系，对生产力的发展和社会进步有着障碍的作用，但也要看到资本主义社会对民主的依赖及经济的发展，这种关系也在起着变化。美国经济学家凯里（1793—1879）曾说：“工人和资本家的状况有着彼此不断近似的倾向”，他认为双方都从促使资本增长和劳动生产率提高的每种方法中获得好处，而导致相反效果的每种方法将使双方蒙受共害。现代科技对生产力的注入，资本利益增长是惊人的，工人利益的增长也和过去难以比拟，正如亚当·斯密所说：“个人为谋求自身利润而努力使产品发挥它最大的价值时，它完全被一只无形的手指引自然地带来异于个人意志的结果”。他认为劳动的分工是自然的律则。资本家除了目的为了剥削还具有管理的分工职能，这种管理与获得个人利益的目标是一致的，但又是在一定历史阶段，甚至相当长的历史阶段所不可少的。现代社会不可能人人是资本家，人人是工人，既或到了大同世界，也有劳动分工的差距和获得利益的差异。而解决这个仍然是不合理的途径，是发展人民民主的社会主义。
资本主义经济目前已经是混合的经济，美政治学家阿尔文·哈维·汉森（1887—1975）认为：从19世纪以来，大多数资本主义国家的经济制度已不再是纯粹的资本主义经济，而是一种既有私人经济又有公共经济的双重经济。他认为，企业国有化并不是混合经济的发展趋势，主要趋势是以个人主义的经济向以社会福利为重点的混合经济发展。资本主义经济的确并非单纯的资本主义经济模式，这是事实。以福利为重点的社会主义成分越来越多，这是人民民主发展的必然趋向。资本主义社会的社会福利和社会保障制度是比较健全的，公共服务事业基本上实现了对社会，对个人的全面服务，税收的二次分配，用于人民福利的比重越来越大，义务教育的普及，脑力劳动与体力劳动差别的逐渐缩小，资本主义融合了更多的社会主义成分，它从内部越来越向着社会主义社会演变。
目前资本主义国家所实行的经济政治政策，为人民所接受的方式和利益，一方面应当看作是人民（包括资本家在内的所有人民）共同努力的结果，另方面也要看到是人民民主力量的驱使。
二战后，西方资本主义国家采取了一系列从内部更新的政策主要是：
①扩大了人民民主权利，政治制度进一步民主化，废除了选举的复票制，普遍采取了一人一票制，取消了选民的纳税资格限制，使人民成为最高权利的体现者。
②由于思想、制度的自由、民主、平等为科学技术的发展提供了广阔的空间，科学技术的发展促进了经济的迅速发展。在经济制度上，以市场自由经济为基础，加强了国家对宏观经济的调控，并能博取众长，择优发展。
③经济、科技的发展，使经济结构发生重大变化，第三产业兴起，就业人数增加；企业股分化，资本社会化，企业股票虽是分散的但较多的卖给职工，既使职工关心企业的发展，参加企业管理，开拓了资本的筹集，又扩大了职工的民主权利。
④经济、科技的发展，使教育更加普及。人民群众的文化水平得到提高，反过来又促进了经济科技的发展和人民民主的发展。
⑤经济的发达、广泛地实行了全民的福利政策，对贫困者有更多的扶助；通过征收高额累进税，使资本家一部分收入转入社会化，相对地缩小了贫富差距，使整体人民的生活水平得到提高。
⑥经济、科技、文化教育的发达，使阶级结构发生变化，中产阶级白领阶层上升，蓝领阶层下降，加之工会作用的增强，阶级对立现象大大缓和。
总之，现代西方资本主义国家正在向着全民的福利社会发展，向着全民的和谐社会发展，这正是人民民主发展所要求的。
奥地利经济学家约瑟夫·彼特（1883—1950）认为，资本主义绝不是静止的，而创新，新的组合以及经济发展才是资本主义的本质特征，离开它们资本主义就不复存在。资本主义的本质现象是“创造性的破坏过程”，使资本主义得到不断的内部更新经济结构。资本主义在经济上的成功，使资本主义本身成为累赘，最终取代资本主义。而社会主义是由中央机构控制生产和分配的一种形式，决不可能是无产阶级的政权。
熊彼特，这位杰出的经济学家，以创新来认识资本主义的本质和发生、发展、走向灭亡的结局，历史的辩证的来认识事物的，创新来自资本主义的自由竞争必然导致内部经济结构的变化，社会主义因素增多，必然要代替资本主义。
美国经济学家沃尔特·罗斯托（1916— ）认为经济不是简单的经济过程，同时包含着政治和文化等方面的发展和变化。罗斯托把经济看成是一个综合事物，而美国经济学家阿瑟·威廉·刘易斯（1915— ）则把经济发展的直接原因归结为人们从事经济活动的愿望。现在越来越多的人把经济的行为认识到是人的思想愿望得到满足的行为，是资本主义经济发展的源泉和动力。管理科学，特别行为科学，人力资源科学的发展，说明人的需求和人的知识，创新是经济发展的中心，只有充分实现人民民主，才能保证经济的发展，也只有充分实现人民民主，人民民主的社会主义才能代替资本主义。
马克思主义根据18世纪资本主义的某些特征，逻辑推理的认为资本主义社会资产阶级和无产阶级贫富差距愈大，阶级对立愈严重。马克思预言，西方发达的资本主义国家必将发生社会主义的暴力革命，但没有发生，这主要是没有看到资本主义由于和人民民主的并行所具有的生命力。
所以人民民主思想体系和资产阶级思想体系的斗争不存在势不两立，而是要发展资本主义社会的人民民主，使资本主义性质向人民民主社会主义性质的转变，它是和平的，是资产阶级无可奈何的，而又是他们能够想往的。
在资本主义社会发展人民民主，主要是促进人民民主的全面发展，完善人民民主机制。在政治上，以一人一票的多数决定国家各级执政领导人的选出；人民选出的各级人民代表要定期，譬如一年，在自己的选区内采用*会、电视等形式向人民述职，并听取意见，目的在于保证国家、领导人、议员代表受到人民的彻底控制；在经济上实行多元的国家，可以调控的市场经济体制；在文化意识形态上实行多元化，凡有利于人民利益的也就是人民民主的思想的主张、文化、习俗都应自由的存在，由人民自己吸取或摒弃。一切宣传、思想教育都必须服从人民民主的利益；在国与国，民族与民族的关系上要严格遵守人民民主的原则。只有这样才能避免资本主义固有的弊端，引导资本主义社会走向真正的人民民主的社会。（2）、马克思主义产生于19世纪四十年代，这时资本主义生产方式在西欧先进国家已占统治地位，英国工业革命处于完成阶段。随着资本主义的发展，资本主义社会内部固有的难以调和的矛盾已经明显地暴露出来：周期性的经济危机，残酷的资本积累形成社会阶级的两级分化，阶级的斗争日益尖锐，工人阶级为争取改善生活条件和政治权利的斗争由隐蔽的、局部的反抗发展到公开的，有组织的罢工、请愿，甚至武装冲突。工人阶级日益认识到：不进行坚决的斗争，就不能得到生活的改善和应有的政治、人身权利。资产阶级及其代理人，也认识到要保护既得利益，就必须镇压工人及其盟友——农民和城市居民的反抗，他们利用国家机器采取暴力行为，使得工人阶级及其盟友进而认识到掌握政权的重要性，武装起义、夺取政权就成了一个重要的目标。
马克思、恩格斯亲身参加了欧洲先进国家工人阶级的革命斗争实践，在实践中寻求工人阶级和劳动人民解放的出路，历史的经验总是指导着现实的活动。马克思、恩格斯和一批具有工人阶级解放事业的人，总结了历史的思想和经验，提出了自己独特的解决社会发展的学说——这就是马克思主义。
对历史的任何思想和经验，人们总是结合现实，结合自己的思维进行思考；历史的任何思想和经验都会有它的先进性和局限性，批判地继承就是重要的方法。马克思、恩格斯正是对其以前的人类思想、经验有着自己的批判、继承，并改造，创立了自己的思想理论。德国的古典哲学，英国的古典政治经济学，FaGuo的各种社会主义思潮，对马克思主义的形成有着重要的影响。马克思、恩格斯是社会发展阶段中的人，它的思想、理论不可能不受到既有先进的，又有局限的影响。把马克思主义说成是最科学、最完善的思想理论，它实际上违反了马克思主义本身。