论人民民主(三)

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（一）人民民主系统理论的形成，以卢梭和孟德斯鸠、洛克的学说为主要代表
卢梭（1712—1778）的“天赋人权”说，继承了古代人性的理论具有划时代的意义。他在《社会契约论》中，从社会平等出发，肯定了人民的意志在国家政治运行过程中的最高地位，他认为在个人权利上，人人自由平等，这是人民的主权，不可转让和分割；人民可以随时改变法律，进行社会变革。国家是由于订立契约产生的，人民有权废除不合理的契约，重新建立符合人民利益的契约。人民主权思想是卢梭思想的精华。这样他把人摆在了社会的中心，这个“人”是包括所有的人。他把人与社会关系从本质上明确，是一种契约，是一种公正的契约，每个人把自身的权利转给社会集体，共同依靠公意，赋予政治体以管理公共利益的权力，但这种权利必须受公意的指导，即人民主权的掌握。所以政治体只是根据契约的委托行使权利的政府绝不是人民的主人，人民可以委托，也可以撤换。
孟德斯鸠（1689—1755），从民主权出发，在《论法的精神》中，对人民的如何管理国家，阐述了“三权分立”的学说，他非常完整的表述，至今表明他的正确性。他认为：只有共和国的全体人民拥有最高权力时，才是民主政治，这也是三权分立学说的前提。他认为国家权力划分为立法权、行政权、司法权，应分别由不同的人或机关来掌握和行使。立法权代表国家的一般意志，应由人民集体享有，人民必须要通过自己选出的代表组成立法机关，制定法律和监督它所制定的法律的执行；行政权依法行政，是由人民选举出公仆执行；司法权由人民选出的法官依法行使职权。三权之间，互相合作，互相制约。他认为：一旦司法权同立法权或行政权结合，并且同时掌握在一个人或同一机关之手，自由就不存在了，专制权力会毁灭每一个公民，而蹂躏全国。
卢梭、孟德斯鸠社会契约论和三权分立学说是对在他们之前的洛克（1632—1704）社会契约论和分权理论的发展。洛克认为：（社会）的自然状态先于国家的存在，人们自由地处理与自身有关的事情，自由支配自己的财产，所有人都享有同等的自由权利。自由和平等是根本的东西是自然状态的特征，在自然状态中，绝无人奴役人的任何证据，自然的自由是不可能侵犯的，自然状态具有公众利益和有秩序的特点，它通过自然权利和准则来加以自我调节，但在自然状态中，人的自由和财产是没有保障的，因此要通过“社会契约”建立“公民社会”。他认为社会契约是为了和平和安宁的生活，是一个人同其它人达成的有关联合或社会群体的协议。当然、洛克、卢梭的“社会契约论”必须建立在人民主权的基础上，国家的法律就是一种契约，但法律并不等于代表了人民的利益，社会道德也是一种无形的契约，所以人民民主权也就是人民的利益，是契约的前提。洛克把国家权力分为立法权，行政权、联监权（我称外交权），立法是最高的权利，立法权应由民选的议会掌握，三权的分立，重在三种权力进行平衡和制约，保障不会使少数人权独揽大权，公民自由不受侵犯。
在这段时期，人民民主思想形成系统的理论应当归功于许许多多的思想家、文学家，经济学家、自然科学家和政治家。他们从不同的角度、不同的领域使人民民主思想理论更加充实和丰富。
科学家约翰·开普勒（1571—1630）强调科学的目的在于“造福人类”。被誉为FaGuo启蒙思想家之一的伏尔秦（1694—1778），他认为，根据自然权利的思想，人人自由和人人平等是人的真正的生活，即自然生活。他既反对教会的反动统治，也反对与教会勾结在一起的专制制度。但他藐视劳动群众，他说：“当庶民都开始思考时，那一切都完了。”
1652年，英国的温斯坦莱（1609—1660），发表了《自由法》，他痛斥资产阶级赶走了王权的统治使自己获得解放，但对劳动人民来说，这不过是砍下了暴政之树的树梢，压迫仍然是一棵根深蒂固的大树，遮住自由的太阳，照不到穷苦人民身上。他主张消灭压诈和掠夺，废除私有制，提出真正自由的共和国，土地、资本实行公有、人人参加劳动，平均分配财产，每人得到必要的生产和生活资料，没有压迫和剥削，人人平等互爱，没有哪一个人将统治另一个人，人人参加国家的管理，全国议会是最高权力机关，领导国家公职人员选举产生勤务员。
1775年，摩莱里匿名发表了《自然法典》，他以自然法和理性的观点认为人的自然本性和理性是一致的，人类的生活是从自然状态开始，根据自己的本性（现性）来指导自己的生活，那时人是完全自由的。他认为自由不可能完全独立，就不会有社会。共同使用土地资源，共同享有劳动产品，合乎自然规律，也合乎理性。他认为私有制使人产生利己主义的恶习，使人的道德法堕落，残酷无情，使共和国变成了君主国，使君主国变成了暴君的统治。私有制并不是从来就有的，也不是永恒的。他对孟德斯鸠的国家学说进行了批判。认为孟德斯鸠所说的民族政体、贵族政体、君主政体、专制政体都是以私有制为基础的，因而三权分立没有改变这些国家不幸居民所受到的最大痛苦，他提出各个方面要实行法治，以明确的规定保证公民在经济、政治、文化教育等方面的权利，在法律面前人人平等。
FaGuo的马布利（1709—1785）在《论法制或法律的原则》中认为，自然界客观存在，给人以平等的权利。他说：“自然界以各种不同方式向我们说，你们都是我的孩子，我同样的爱你们每一个人，我给你们以同样的权利，我使你们担任同样的义务，所有的土地都是你们每一个人的财产，你们在离开我的怀抱的时候都是平等的。”他认为平等被破坏，必然有压迫和被压迫，所以要求恢复自然法。他认为这是私有制改变了人类的本质，把人分为穷人和富人两个等级，私有制并非生来俱有，斯巴达人就过了600年的平等生活，他提出私有制过度到共产主义的社会纲领，进入人人平等的法制社会。
卓越的英国古典经济学家亚当·斯密（Adarm·Smith1723—1790）他的划时代贡献虽然是完整的市场经济体系，但他是第一个把人性注入到他的经济理论之中。他在《道德情操论》中，阐述了他的人生观，他认为人类的行为是由6种自然的动机所推动的：自爱、同情、追求自由的渴望，正义感，劳动习惯和交换倾向。由此产生的自利行动，必然在个人利益的追求中考虑其它人的利益。他有一句名言：每个人在追求自己利益时，都会“被一只看不见的手去引导着去达到并非其本意的目的”。
FaGuo重农学派的经济学家杜尔奇（Turgkot，Anne—Robert 1727—1781）认为“尽管步伐缓慢，人类总体毕竟在平静与激动，善良与邪恶的交替中，走向更完善的境界”。
英国十八世纪又一个杰出的古典经济学家大卫·李嘉图（David·Aicardo1772—1823）对劳动价值、商品价值的分析，实际上是要求资产阶级社会形成时，实行对劳动的权利的公平和平等。
英国的物理学家道尔顿（1766—1844）不仅发展了古希腊哲学家德谟克里特（前460—前361）的原子学说，而且对工人的解放矢志忠心，他任棉纺厂经理时，进行改革实验，缩短工人的工时，提高工人的工资，改善工人的居住条件，禁止不满9岁的儿童参加劳动，不仅提高了劳动生产率，而且改善了劳资关系，他提出消灭失业的计划，建立合作新村和合作社的建议。
德国哲学家里黑格尔（1770—1831）在他的《法哲学原理》中认为：自由意志是人的本质，人人都有自由。自由的存在，必须通过具体形式表现出来，最重要的表现就在私人财产权上，侵犯了所有权，就是侵了自由。
在人民民主发展史上FaGuo18世纪的狄德罗用十几年时间编写出的《百科全书》有着重要的功劳，书中集中了洛克、伏尔秦、孟德斯鸠、卢梭、孔迪亚克、奈戎、孟代尔、博马舍、魁奈、杜尔哥及狄德罗自己在内的诸多杰出的思想家、哲学家、经济学家、文学家的思想精华，在科学、文化艺术的诸多领域展现了他们的远见卓识，对人民民主思想的启发、发展和形成，起到积极的推动作用。德国哲学家康德（       ）说：“启蒙时代的来临，意味着人类又进入了成熟阶段，而心智的成熟，即是促进人类不断追求美化生活的原动力。”
马克思（1818—1883）和恩格斯（1820—1895），是马克思主义的创始人，他们共同创立了马克思主义哲学、政治经济学说。马克思的《资本论》学刻地分析了资本主义经济运行的一般规律，对劳动价值论剩余价值论有着卓越的见解，他们对共产主义理想作出了有史以来最全面的阐述，他们认为历史的发展规律必然是社会主义、共产主义代替资本主义。共产主义“是以每个人的全面自由的发展为基本原则的社会形式。他们认为，他们的学说是无产阶级解放的学说，只有无产资级的解放才有全人类的解放。
（二）社会主义概念的确立
社会主义这个概念，18世纪出现在FaGuo，对其含义众说纷纭，到20世纪，更是为目繁多，含义的解释有2百多种。派别也很多。社会主义是个建立人类的什么样的社会的概念，它不同于封建主义，也不同于资本主义，对所有社会主义的解释，去异求同，可以看出：（1）它是以人为目的的承认人是自然人，也是社会人，人是社会的主人；（2）社会的组成是所有的人，是社会的集体；（3）人的自由发展，人的尊严和劳动要受到尊重自由、民主、平等是核心；（4）社会的目标是使人摆脱各种形式的压迫和剥削达到幸福，一切政治的经济的文化的都要服从这个目标。
对社会主义含义（内容），的最大分歧是实行公有制和私有制的问题，是实行人民的直接民主还是实行一部分人对另一部分人的代理民主，人民民主要不要一个思想、理论的指导。
由于封建专制社会制度对人民民主的反动，由于资本主义社会制度对人民民主的压抑，人民渴望建立理想的社会，这种思想的社会，自有人类社会以来，从地上升到天上，从天上又走到地上。宗教的“天国”是人们的理想社会的折射，它包含了人们对自由、平等、幸福的渴望，必包含了人类社会存在的不自由、不平等、不公正、不幸福的厌恶和反抗，人们对社会的理想也如同人民民主的发展一样。由幻想、空想到理想的可以跷行，是从低级到高级，从局部发展到面，从不完整到较比较完整的过程。理想是对真理的探索。
英国人托马思·莫尔（Thomas More 1478—1535），是最早提出一个理想社会主义社会的先驱，他著的《关于最完美的国家制度》，是一个人类应当建立一个什么样的社会制度的方案，在这个方案中，他痛诉专制制度和初生的资本主义制度的罪恶，第一个主张要彻底消灭私有制，在这个社会里一切公有，商品、货币关系不再存在，生产的产品直接满足全体社会成员的需要。在全国范围内组织生产。他认为人应该得到全面的发展：“一切公民在体力劳动之后，有充分的时间让心灵自由自在并且得到发展，他认为，这就是人生幸福。”他的书，也叫“乌托邦”意思是说一种空想的方案，莫尔的这个空想社会主义方案，却对后世的理想社会特别是马克思主义的社会主义，共产主义理想从正面反面都有着重要的影响。
意大利人托马索·康帕内拉（Tommaso Campaella 1568—1639），在他的《太阳城》里提出：要建立一个物产丰富最幸福的社会，这里劳动光荣，没有贵贱之分，人人要掌握科学技术，实现脑力劳动与体力劳动的结合，废除私有制，实行公有制，由社会组织生产，按需分配，公职人员一律选举产生定期轮换，实行普遍的义务教育，教育与生产劳动相结合，根除贪婪的恶习，使生活适应自然，受理智之光的指导,他的理想，在许多方面都是人民民主制度的雏形。
FaGuo人昂利·克劳德圣圣门（Henri: Claude Saine-Simon 1760-1825）的《新基督教》是在资本主义制度已经确立的背景下产生的，他看到劳动者无产阶级遭受的压迫和剥削以及自发的有组织的反抗，他提出理想社会的模式，即管理实业制度。在这个制度里，一切人都要劳动，一切财富都是人民创造的，每个人都要把自己看成是一个工作者为社会创造财富。为了反抗无政府状态，要加强组织和联合，实行统一的有组织的经济，这种社会像一个大工场式的联合体，把“人力作用物”，政府不是压制力，而是以明确而周全的计划改造社会全体成员在政治、道德方面的处境。他认为资产阶级社会是真正黑白颠倒的世界，社会的不公正被当作天经地义。他相信颠倒的历史总会有一天又颠倒过来，劳动者和无产者美满的生活是能够建立起来的。他的理想给后人不少的启迪。
英国人罗伯特·欧文（Robert Owen 1771-1858）是一个社会主义的理想家的实践家。他在《致新拉纳克郡报告》一书中，阐述了他改造社会的方案，认为政府和议会举国上下要消除人为障碍以改善贫困状况。他提出建立协作社或叫合作公社，从组织规模、耕作面积、健康环境到教育、分配、战备等方面，都提出了他理想的设计。他认为私有制是资本主义一切罪恶的源泉，要取得人民幸福必须实行公有制，财富是劳动者共同创造的，应当由劳动者共享。他把理性的制度建立在自然法的基础上，提倡以理性力量管理世界，使世界成为一个统一的大家庭。他也是一个和平主义者，反对暴力行动。1824至1829年，他和弟弟还到美国去创办“新和谐”公社，失败后回到英国领导了全国的合作社运动，建立了英国第一个总工会——大不开颠和爱尔兰产业部部大联盟。他还创办过幼儿园、工人学校和共食堂。欧文是一个杰出的实践家。
FaGuo人弗朗斯瓦·沙利·傅立叶（Francais Charles Fourier 1772——1837）他希望建立一个全世界的和谐社会，这个和谐社会的基层组织叫“法朗吉”，是生产消费的协作社。他认为资本主义不会永久长存，资本主义经济制度存在着个人利益和集体利益的矛盾，存在着个人反对大众的普遍战争，工厂主阶级和一无所有的阶级对立，资本主义的法律是为富人服务的政府制度是暴政，道德是伪善的，所以，他怀疑资本主义文明制度，希望建立和谐的制度，即“法朗吉”社会组织的理想。1833年他和他的弟弟还进行了实现和谐社会的移民试验。他认为资本主义的弊病，使人民的情欲得不到正常的满足，为了得到满足，使各个人之间不发生矛盾和冲突，要把人们联合起来共同劳动和共同生活，充分就业，按劳动、资本进行分配。他不主张废除私有制，但每人的社会住宿都由“法朗吉”开支，不搞平均主义。他也一个和平主义者，反对暴力革命。
马克思、恩格斯的共产主义理想，吸收了以上社会主义理想的诸多内容，提出马克思主义的共产主义兰图。马克思、恩格斯的共产主义理想是在这样背景下产生的：18世纪欧洲资产阶级革命后，资产阶级先后建立了自己的政权，工业革命以机器化大生产代替了手工操作，资本主义得到了长足的发展，资本家对工人阶级的剥削压迫，并没有因为资产阶级民主革命而缓和，资产阶级和工人阶级的矛盾十分尖锐，工人运动，为了反抗资本家的剥削压迫也蓬勃发展起来，但大多数斗争都失败了。马克思、恩格斯总结经验，认为必须以暴力推翻资本主义制度，建立社会主义共产主义制度，共产主义作为社会主义的高级阶段是人类理想社会的归宿。1847年《共产党宣言》的出现，成为共产主义兰图的纲领。在《共产党宣言》中说“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”。马克思说：“在共产主义社会高级阶段上，在迫使人们奴隶般服从分工的情形已经消失之后；当脑力劳动和体力劳动也随之消失的时候，当劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要的时候……，当随着个人的全面发展生产力也增长起来，而社会财富的一切源泉都涌流的时候，只有在那个时候才能完全超出资产阶级法的的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：‘各尽所能，按需分配’。马克思、恩格斯对共产主义的描绘是美好的，认为共产主义是建立在社会物质生产和精神文明高度发展的基础上，而不是通过毁弃人类的创造的物质财富和精神财富倒退到不发过的贫困状态中，实行共产主义的基本途径是私有财产的积极扬弃，通过充分发挥物质生产远远超出私有制的资本主义水平。实现共产主义的标准是人对自己本质的真正占有，共产主义包含了人自身的改造和发展，人的一切感觉和特性都获得彻底解放，人作为一个完整的人而成为自己一切本质力量的主宰。实现共产主义就是一切为了人的幸福和全面发展的目的。
1866年国际工人协会的内瓦代表，也曾提出过建立一个合作为基础的社会理想。
这些理想都是美好的，而且具有相似性，对后世的启迪，不管人们的心情好、恶如何，它们的影响却是深远的。因为人类总是在追求幸福的美好的自由、民主、平等的社会。社会主义从本质上讲，是个集体主义的概念，它把个人主义融于集体主义之中，只有致力于全社会的幸福，才能保证个人的幸福，集体的利益不能没有私有财产，但也不能没有公有财产，无论公有、私有都有个以全体人民为福祉的度，绝对的公有制和私有制都是不符合全民和个人的利益，作为社会制度，财富的公有、私有不能成为社会主义社会的制度，那样就造成了社会的失衡和不稳定，甚至是灾难。作为社会主义社会的制度，只能是人民民主的制度。没有人民民主，只能是封建专制的社会制度。社会主义不受个人、团体、政党、宗教的支配，它只受人民民主的支配，即受人民的支配。社会义需要思想指导，这个思想指导必须符合人民民主的原则。社会主义社会是人民自己管理自己的社会，它的管理是直接的，政府的管理是人民委托的，管理人员是人民通过选举和人民可以监督的其它方式聘任的。这些内容在上面的社会理想中，除了实现完全财富公有制，消灭私有制和保留财富私有制，大相迳庭而外，都有着共同点。它们不能以空想、乌托邦而概括，它们都是在不同的历史背景下产生的，有着设想的依据，它包含着人类社会思想的诸多精华。美国未来学家阿尔温·托夫勒在《第三次流潮》一书中认为马克思主义（指共产主义理想）也是一种乌托邦， 他提出了“实托邦”的设想，并创造了个新词Practopia，他认为这种“实托邦”随着信息时代的到来，生产消费将融为一体，工人自产自销，大工业的细碎化，不搞大规模生产，生产者自己结成一体，他的“实托邦”仍然是一种对真理探索的有依据的值得重视的理想。

（三）人民民主思想的成熟，最直接的表现是开花结果。这个果是遍及全世界的，而最大果，也是最有影响的果是FaGuo大革命和美国的《独立宣言》。
（1）FaGuo大革命时期的1789年7月14日，巴黎人民起义，攻占了巴士底狱，当天新成立的国民议会起草了《人权宣言》 和《公民权利宣言》，8月26日27日制宪会议通过了《人权宣言》和《公民权利宣言》，以法律的形式肯定了社会的****、平等以及博爱的原则，《宣言》的第一条规定：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的”，第二条规定：“任何政治结合的目的都在于保存人的自然和不可动摇的权利，这些权利就是自由，财产和反抗压迫。”宣言明确宣布：主权在民和三权分立的国家政权建设原则，认为“整个主权的本原主要是寄托于国民，任何团体，任何人都不得行使主权所未明白授予的权力”。宣布人们在权利方面是自由平等的，社会的差别是以公益为基础的，在法律面前人人平等，法无明文禁止不为罚。整个《人权公民宣言》的核心内容是人权和法治，它以政治宣言的形式，从根本否定了封建的王权和贵族的特权。1791年通过的法兰西第一部宪法，是以1789年的《人权公民权》宣言为序言，但它都有一个严重的缺陷，虽然明确：“主权不在君主，而在民族”，但规定是君主制，把行政权委托给国王，国王享有很大的特权，这就不是共和制的人民民主，同时宣言还提出所谓积极公民和消极公民的选举权问题，把处于奴仆地位，被公诉的不能偿清债务的以及妇女没有选举等，这说明宪法对《人权和公民权宣言》原则贯彻是不彻底的，这就导致了法王路易场十六王权的复碎。
1792年8月10日，巴黎人民废黜了国王，由选举产生的国民大会宣布了共和国。共和国政府宣布保障公民的自由权利。政府的任务是尊重被管理者们的法律手段平等。1793年2月著名的民主斗士孔多塞、以布里索和美国的潘恩参加了立宪委员会，提出了宪法草案，这个方案确认：自由就是可以作为所有不侵害其他人的权利的事情；平等就是承认每个人都有权使用自己的同等权利；所有权就是承认每个人都有要按自己的意愿安排自己的财产、自己的资本、自己的收入和自己的经营活动。国民大会中的吉伦特派还主张赋予地方更大的权利。雅各宾派领导人罗伯斯比尔对民主是这样说的：“民主不是人民不断地紧集在一起，由自己来解决公共事务”，“民主是拥有主权的人民在它自己制定的法律的指导下作它自己能作的事情，而通过它的代表作它自己无法做好的事情。”
1973年6月24日，国民大会通过权利宣言和新宪法宣布：主权的人民是全体人民，在法律面前，人们生来都是平等的。人民中的任何一部分人也不能单独行使整个公民的权利。这是一个比较彻底、比较全面的民民主文件，它第一次规定了“广大贫困的阶级在内的人民有权对某一政府侵犯人民权利或不尊重人民的公意时，有义务进行反抗”的条款。
1871年以FaGuo工人阶级和知识分子为主体的巴黎人民起义，成立了巴黎公社，它的革命纲领就是要在FaGuo建立一个以人民民主为基础的民主共和国。公社总委员会由瓦莱斯和德勒克吕泽起草的《告FaGuo人民书》说：公社希望建立“一种符合人民权利、符合社会的正常、自由发展的政府形式”，主张城市自治，城市联盟，共同目标应该是：“全体人民的福利、自治和安全”。他们坚信斗争是为了“争取自由、反对专制，争取平等、反对垄断，争取搏爱，反对奴役，争取各人民的团结一致，反对压迫者的个人主义”。
巴黎公社确立民主的原则是民主集中制，它的基本点是选举制，公社的文告指出：“只有从你们中间选出来的，与你们同甘共苦的人，才能最好地的为你们服务”，公社委员会就是由普选产生的，它体现了人民的民主权利。公社为了防止国家管理人员蜕化变质提出两项措施：“一是公社委员和公社主要工作人员除实行选举制外，还实行责任制和交换制，必须接受群众的监督，对不称职的可以随时撤换，防止为人民服务的公仆成为特权的统治者；二是制定合理的工资政策，取消高薪制”，实行“廉洁政府”的口号，巴黎公社宣布教会与国家分离，不允许教会干涉国家事务。公社还提出了教育平等革新措施。巴黎公社倒在代表大资产阶级大地主利益的梯也尔军队和FaGuo军队俾斯麦军队的血泊中，但巴黎公社希望建立一个民主国家的尝试是永留史册的。
巴黎公社的失败，使共和派***为两派：一派主张建立无产阶级专政的民主国家，一派是主张建立带有社会目标的代议制国家。