政治学与国际关系论坛

标题: 民族国家，民族主义与国际政治（3） [打印本页]

作者: z625476 时间: 2012-2-15 18:39
标题: 民族国家，民族主义与国际政治（3）
民族问题与国际政治中的几个重要概念

　　我们下面将讨论几个与民族问题相关的国际政治中的重要概念。首先是国家主权的概念。[11]现代民族国家的形成和现代主权观的建立基本上是同步的，没有现代民族国家就没有现代国家主权观，也就无法建立国家内部权力和外部权利（相对于国际社会）的概念和行为准则。但自冷战结束以来，现代国家主权的观念已经被西方国家扩展为包括保护人权特别是少数族群权利的责任和义务的观念。在少数民族问题上国际人权标准的变化提高了国际社会对主权国政府少数民族政策的要求，特别是联合国1992年关于保护少数民族、宗教团体、少数语言团体的国际宣言决定了新的相关的国际制度准则。传统的国内主权观包含的对国内少数民族问题的处置权力已经成为国际人权组织检查和批评的对象，比如一国政府已经很难用抽象的国家主权原则为自己暴力镇压的少数民族政策辩护。

　　不过虽然当代主权理论特别是欧美的国际关系理论讨论中的主权观已经明显的向国际宪政主义倾斜，但传统国家主权观仍然为绝大部分国家所坚持。主权问题成为西方国家与非西方国家在国际政治中分歧的焦点之一。具体来说，主权原则在西方受到全方位的挑战开始于上个世纪六十年代。一是人道主义、人权观发展的结果，二是受到超国家国际机制发展的影响。首先，自六十年代以来，虽然联合国仍有相当一部分决议特别限制对国家主权和内部事务的干涉和侵犯行为，但非殖民化已经基本完成，几乎所有曾由联合国托管的前殖民地和没有实现自治政府的领土也都已经实现了独立和自治。于是在国际关系中开始强调普世的人权原则，在国家行为方面强调“主权即责任”的人权保护原则的理论出现，因此削弱了对外部干涉行为的限制，强调了国际人道主义干涉的概念，特别是接受了三种情况下的人道主义干涉的正当性：种族灭绝、人道灾难和国家崩溃。在西方主导的国际关系的实际行为中，“主权即责任”的准则已经逐步建立起来，就是说国家主权也同时是该国政府对其公民的保护责任。如果该政府不能履行其保护责任，反而对其内部民众特别是少数民族进行****，那在此种情况下，国际社会有道义上的责任对其进行干涉从而保护其内部受害民众的权益。但在另外一面，在面临外部干涉的情况下，弱者拒绝外部干涉行为的最后保护就只有传统的国家主权原则了。所以在因民族问题危机出现人道干涉的问题上，变化中的主权观好像变成了一把双刃剑，既可继续为拒绝外部干涉辩护也可以开始为干涉的合法性辩护。西方和非西方国家有关主权观的争议仍在继续，这也可以看作是国际民族问题延续的重要原因之一。而超国家国际机制发展则主要表现在欧盟一体化的成功和国际社会尝试建立国际刑事法庭的行为中。[12]

　　其它有关国际民族问题的相关概念包括民族自决权和民族分离主义。民族自决权作为一种被公认的基本人权，在国际伦理原则上是有正义性的。在1948年联合国人权宣言和随之而来的非殖民化的浪潮的背景下，民族自决权成为普世人权的核心部分在国际关系中被广泛接受。民族自决权简单的说就是每一个民族都有自主决定自己命运的权利，包括成为一个独立的国家的权利（Connor，2002，26）。但是承认民族自决权并不意味着每一个民族都应该而且也可以成为独立的国家。从国际政治现实的角度说，民族自决权在成立自己独立的民族国家的意义上说不可能是绝对的。当今世界上只有二百多个主权国家，但却有几千个不同的民族存在，人们不可能也不希望看到国际体系中出现几千个主权国家。实际上民族自决问题的绝对化会产生一个严重的道德正义悖论。那就是绝对的民族自决所代表的是一种极端的排他主义，反而违背了民族自决所依据的人道主义和道德正义的根本原则。换句话说，如果每个民族都必须成为一个独立国家，那么这种认知本身就意味一个极端的看法：不同的民族不可能和睦互利的生活在一起。这显然既不符合人类社会的历史事实也背离了人道主义的基本原则。[13]更何况现代民族概念和具体的民族认同本身也是非常有争议的。

　　其实在国际体系中一个民族成为独立国家的先决条件在联合国推动非殖民化时期已经形成，其中包括三个基本条件，其一该民族曾有过在其宣称的领土上实行自治政府的历史事实，其二该民族具备自己独特的人文特征和集体认同，其三是该民族有明确的实现独立的集体愿望和获取独立并建立自治政府的条件和能力（Parker，2000）。符合这三个条件是成为独立民族国家的前提。但在当今国际现实政治中，即便符合以上所有条件的民族也并非都能成为独立的国家。这主要是因为历史变迁特别是人文形态的演变和民族迁徙与民族融合的发生，在世界上造成了很多的民族杂居的复杂情况。在这样的情况下，民族独立的要求常常直接引起两个争议：从道德正义的角度讲，一个民族的独立要求的实现都可能剥夺与该民族居住于同一领土内的其他民族的同样要求和自决权，这就会造成一个道德正义上的困境。与此相联，从现实可能性的角度讲，民族杂居的情况一方面使得任何一个单独民族的独立要求难以实现，同时在可能发生的分离过程中又容易导致种族清洗的恶果（典型例子比如前南斯拉夫的波黑冲突），这就会造成一个现实上的困境。所以联合国的态度是民族自决权作为基本人权的实现主要适用于非殖民化过程中民族国家独立运动的情况下，而并非针对已经建立的多民族国家内的民族分离运动。联合国在其文件和决议中特别区分了民族自决与分离主义之不同并且在原则上明确反对民族分离主义，因为它将严重冲击现存的国际政治秩序。

　　从国际法的角度看，在与民族自决相关的问题上，联合国有两个非常重要的决议：1960年的决议1514和1970年的决议2625，或简称为“非殖民化决议”和“友好国际关系决议”。[14]除了重申非殖民化的国际宣言原则上只适用于仍在托管的前殖民地和没有形成住民自治政府的领土外（Trust and Non-Self-GoverningTerritories ），这两个文件都强调了只有在三种情况下可以支持民族自决：殖民主义统治、外国占领和强加的政治统治、以及种族主义政权，同时申明支持民族自决并不表示鼓励现存主权国家内部少数民族的分离独立的要求。像绝大部分国际法的文件一样，这两个重要决议在强调民族自决、反对殖民主义、支持民族独立的原则前提下均特别包括了对国家主权原则的保护条款。[15]比如在“非殖民化决议”的七条款中，前五条款确认了在世界人权宣言基础上的基本原则，包括民族自决权，而后二条款特别强调了任何在整体或部分上破坏国家统一和领土完整的行为都违背了联合国宪章。在“友好国际关系决议”中则强调了决议中有关主权平等和民族自决的原则不能被理解为相关国际条约给予许可或者鼓励任何整体或部分破坏现存的主权独立国家的国家统一和领土完整的行为，当然同时决议也申明这些主权独立的国家应代表国内的全体民众而且不能实行对少数民族的歧视政策。

　　进一步看，在国际法的框架内，即便是根据民族自决的原则，对一个少数民族来说，分离这种权利都不是简单的单方面的基本权利，而应该是一种共识权利（consensus right ），就是应该在有关各方的共识下才能实现的权利。[16]而分离在双方共识的条件下基本上是没有争议的，比如捷克和斯洛伐克的分离。但如果一定认为自决权是单方面的权利而分离是单方面可以完成的行为，不需考虑其他民族和当事主权国政府的意见，那就肯定会产生争议导致冲突。换句话说，关键问题是在法律概念中有没有一个少数族群从主权国家大家庭中分离出去的权利。在国内法中这类分离权是基本上不存在的，[17]而根据著名国际法、国际伦理专家布坎南（Buchanan）的解释，在国际法的传统中分离权（the right of secession）更多的是一种“补救权利”（a remedial right），类似于人们常引用西方自由主义传统如洛克学说中的革命权利（a revolutionary right ）。[18]这种权利并不是一种单方的基本权利，而是一种在当事政权违背或破坏民众利益、公民基本权利被强行剥夺的情况下，对民众来说作为最后补救行为的权利。使用这种权利的前提条件是当事政权是问题的罪魁祸首并且没有任何改正的迹象，而且其他的用和平手段和协商方式解决问题的可能都已经穷尽了，在此情况下，作为受****群体的最后选择（the last resort ），用非暴力甚至是暴力形式完成革命或是分离、独立才可以在道义上被接受。显然我们从相关的国际法文件的原则上看，分离权利至多就是这样一种有限制的特别权利。而对于当事国政府来说，如果其在法律和政治制度安排上有民族平等、保护少数民族基本权利的政策，分离权利就没有理由被援引，而当事国政府也有在处理分离要求上的完全自主的权力。即便是在少数族群通过在聚集居住的地区用全民公决的方式表达出分离的集体愿望，当事国政府也没有法律上的责任承认或接受分离主义的要求，因为当事国政府代表和考虑的是民族国家的整体利益，而且是唯一被国际社会承认的在该领土上的合法政权。从相关国际法的原则看，任何外界鼓励支持其它国家内部的分离主义行为可以视为对当事国内政的干涉，是不符合国际法的行为。

　　如果做一个简单的总结，[19]在国际法上对民族自决和民族分离的问题逐渐形成了一些共识（Thornberry，2003，135-153）。那就是，民族自决权主要适用于非殖民化时期解除殖民主义统治的民族独立解放运动的情况下，并非鼓动所有民族都建立自己的独立国家。民族自决权并不是绝对、单方面、排它的概念，比如在已经建立的多民族国家内的民族自决权主要指的是对少数民族权利的保护，特别是保证少数民族自治权，而并非是一概支持少数民族的分离独立要求（Falk，2002，31）。当然如果一个多民族国家没有在宪法以及相关法律和政策中对少数民族的权利给予实际的保护，而是实行强制的种族同化、文化灭绝政策，那么少数民族有要求自治甚至分离和独立的法理基础。不过一般情况下，在多民族国家内因行使自决权导致分离的实现只有在相关各方之间的和平协商达成协议的情况下国际社会才会视其为合法并给予承认（Falk，2000，99）。[20]最后，有关实现分离行为的外部因素，对民族分离行为的任何来自外界的鼓励和支持行为一般被认为是对该国内政的干涉，是不合法的。当然如果在一国内出现种族仇杀特别是种族灭绝的情况下国际社会有可能会考虑进行人道主义干涉，不过拒绝国内少数民族分离、独立的要求的政府行为并不足以构成外界干涉的法理基础（Farer ，2003，382-406）。

　　民族问题与民族国家在国际政治中的前景

　　最后我们讨论民族国家、民族主义问题在国际政治中的前景，特别民族国家作为一种最主要的国家形式将来可能的命运。

　　关于民族国家的将来，麦克奈尔（William McNeill ，1986）的三个历史时期的理论是最有影响的理论之一。[21]他认为民族国家确实是现代社会发展阶段的产物，但随着历史的发展将来一定会被替代。他定义民族国家之前的时代是前现代的多元种族等级社会（pre-modern Polyethnic hierarchy ），然后是我们现在所处的现代（民族）国家统一社会（modern national unity ），而将来进入的是后现代多元民族平等社会（post-modern polyethnicity ）。持现代民族国家将被超越传统民族国家的国际组织所替代的观点的还有霍布斯邦（Hobsbawn，1990），不过他并不认为民族作为一种共同体单位会失去历史意义、民族主义作为一种意识形态会失去其影响。但是也有研究者如盖伯纳（Montserrat Guibernau，1999）就认为到现在为止我们仍不能证明全球化时代民族国家就一定过时。他认为实际上所谓西方后现代国家面临的是一种全球化带来的双重挤压，一方面是来自超国家组织如欧盟对传统民族国家主权的挤压和替代；一方面是民族国家内部亚文化、少数民族代表的民族主义对全球化行为的合法性挑战。所以他认为即便没有传统民族国家，民族还是会自我生存的。他并且特别提出了一种从历史角度对现代民族国家的质疑：“没有国家的民族”（Nations without states，比如巴斯克人、卡塔罗尼亚人、魁北克人，库尔德人，实际上就是多民族国家内部的少数民族）的现象，这些少数民族追求自决权的民族主义观念对全球化以及传统的民族国家的合法性形成了严峻的挑战。不过他（1996，115-127）同时也指出现代民族国家实际经验中的另一种变形：没有民族的国家（states without a nation）特别是在许多在非殖民化过程中西方殖民主义者主观、强行划界确定的第三世界国家，因为没有民族认同和共同体建立的基础，他们的现代民族国家的建立是不成功的。史密斯（2001，146）在民族国家的将来的前景上也持谨慎的、承认其继续存在的态度同时认为民族主义将继续影响国内政治和国际政治。

　　总的来说，西方关于民族国家的将来的讨论集中在将来国际关系中三个不同形式的政治组织：传统的民族国家、后现代的多元文化主义民族国家、超国家的国际组织和国际制度（Seymour ，et al，2004，Paul ，et al，2003）。多数西方研究者认为现在已经不能将传统的民族国家看作是唯一的政治组织，必须要进一步理解多元文化的多民族国家和超国家的国际组织。但非传统民族国家的多元文化、多民族共同体必须是“包容性国家”（Encompassing State）而且尊重、保护、“政治上承认”内部的少数族群应有的权利，否则那些少数族群要求用其它方式得到相应的地位比如用民族自决权甚至分离权来实现主权是正义的（Seymour ，2004，406-410）。但也有西方研究者如卡诺文（Canovan ，2004，30）认为这种后民族国家阶段的泛民族自决观是自相矛盾而且不可行的。而荷伯斯（Jeffrey Herbst，2002，17）则分析了现代民族国家作为一种制度的稳定条件，以此来评估民族国家的将来。根据他的观察，任何民族国家稳定的条件取决于国家边界的稳定、外部干涉的目的是保护国家还是***国家、与邻国之间有无争议。他特别指出作为一种政治组织，现代民族国家具备一种能够在主权基础上动员、管理资源和控制领土并统合市场（经济）和人口的能力。而这样相对比较大的民族领土上统合的市场可以建立和保持经济规模效应。这些都造成了民族国家的稳定条件。即便在全球化的情况下，民族国家的有效性仍然存在。

　　西方对传统的民族国家和民族主义的讨论还包括对全球化时代民族主义挑战的新视点。比如亨丁顿（Samuel Huntington ，2000）就把民族主义放到全球化的环境看，认为在美欧国家中，有一种日益增长的在后现代国家的精英和传统民族主义为主的社会大众之间的观念上的分野。所以在这种情况下的民族主义实际上是对全球化的一种反动。同时，在美国这样的国家，统一的国家认同也被自下而上的多元文化主义（Multiculturalism）和从上而下的世界主义（Cosmopolitanism）所挤压。前者本质上是反全球化的，后者是代表后现代化的。从大众社会角度看，亨丁顿认为一种健康的有生命力的以盎格鲁萨克逊文化为主体的民族主义将能中和造成美国这样的社会内部***、空洞的世界主义和有孤立主义倾向的多元文化主义之间的内在紧张。这样的民族主义将能团结和推动美国的国家统一和美国在国际关系中的利益。在他描绘的美国面临的三个主要选择：世界主义（由世界定义美国）、美利坚帝国（由美国定义世界）、和新民族主义中，他认为新民族主义将是对美国的将来最有利的。[22]所以虽然他也看到全球化对传统民族国家和民族主义的挑战，但他并没有认为这种主流的政治组织在可预见的将来会过时。

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